דילמת טרולי: להרוג אדם אחד כדי להציל חמישה?

פילוסופים אוהבים לערוך ניסויי מחשבה. לעיתים קרובות מדובר במצבים מוזרים למדי, והמבקרים תוהים עד כמה ניסויי המחשבה הללו רלוונטיים לעולם האמיתי. אך מטרת הניסויים היא לעזור לנו להבהיר את החשיבה שלנו על ידי דחיפתה לגבולות. "דילמת העגלה" היא אחת המפורסמות מבין הדמיונות הפילוסופיים הללו.

גרסא לדילמה מוסרית זו הוצגה לראשונה בשנת 1967 על ידי הפילוסוף המוסרי הבריטי פיליפה פוט, הידוע כאחד האחראים להחיות אתיקה של המידות הטובות.

הנה הדילמה הבסיסית: חשמלית פועלת במורד המסילה ונמצאת בשליטה. אם זה ימשיך במסלולו לא מסומן ולא מופנה, הוא ידרוס חמישה אנשים שקשרו לפסים. יש לך הזדמנות להסיט אותו למסילה אחרת פשוט על ידי משיכת ידית. עם זאת, אם תעשה זאת, החשמלית תהרוג אדם שבמקרה עומד במסלול אחר זה. מה עליך לעשות?

בעיני משתמשים רבים משתמשים בבעיה. חובתנו היא לקדם את האושר הגדול ביותר של המספר הגדול ביותר. חמישה חיים שניצלו הם טובים מחיים שנצלו. לכן הדבר הנכון לעשות הוא למשוך את הידית.

תועלתנות היא סוג של תוצאה. היא שופטת מעשים על פי תוצאותיהם. אך ישנם רבים שחושבים שעלינו לקחת בחשבון גם היבטים אחרים של פעולה. במקרה של דילמת העגלה, רבים מוטרדים מהעובדה שאם הם ימשכו במנוף הם יהיו מעורבים באופן פעיל בגרימת מותו של אדם חף מפשע. על פי האינטואיציות המוסריות הרגילות שלנו, זה לא נכון, ועלינו להקדיש קצת תשומת לב לאינטואיציות המוסריות הרגילות שלנו.

מה שנקרא "ניצולי הכללים" עשוי בהחלט להסכים עם נקודת מבט זו. הם סבורים שאסור לשפוט כל פעולה על פי תוצאותיה. במקום זאת, עלינו לקבוע מערך של כללים מוסריים שנקיים לפיהם כללים שיקדמו את האושר הגדול ביותר של המספר הגדול ביותר בטווח הארוך. ואז עלינו לפעול על פי כללים אלה, גם אם במקרים ספציפיים עשויה לעשות כן את התוצאות הטובות ביותר.

אולם מה שמכונה "מנוגני מעשים" שופט כל מעשה על פי תוצאותיו; כך שהם פשוט יעשו את המתמטיקה וימשיכו את הידית. יתרה מזאת, הם יטענו כי אין הבדל משמעותי בין גרימת מוות על ידי משיכת הידית לבין מניעת מוות על ידי סירוב למשוך את הידית. אחד מהם אחראי באותה מידה לתוצאות בכל מקרה.

מי שחושב שנכון יהיה להסיט את החשמלית פונה לעיתים קרובות למה שהפילוסופים מכנים תורת השפעה כפולה. במילים פשוטות, דוקטרינה זו קובעת כי מקובל מבחינה מוסרית לעשות דבר הגורם לפגיעה קשה במהלך קידום טובות טובות יותר אם הפגיעה המדוברת אינה תוצאה מיועדת לפעולה אלא היא בלתי מכוונת תופעות לוואי. זה שהנזק שנגרם הוא צפוי לא משנה. מה שחשוב הוא האם הסוכן מתכוון או לא.

לדוקטרינת האפקט הכפול תפקיד חשוב בתורת המלחמה הצודקת. לעתים קרובות הוא שימש להצדקת פעולות צבאיות מסוימות הגורמות ל"נזק בטחונות ". דוגמא לפעולה כזו תהיה הפצצה על מזבלה שתחמושת לא רק הורסת את היעד הצבאי אלא גם גורמת למספר אזרחים מקרי מוות.

מחקרים מראים שרוב האנשים כיום, לפחות בחברות מערביות מודרניות, אומרים שהם היו מושכים את הידית. עם זאת, הם מגיבים באופן שונה כאשר מצבצים את המצב.

המצב זהה לקודם: חשמלית בורחת מאיימת להרוג חמישה אנשים. גבר כבד מאוד יושב על קיר על גשר המשתרע על המסילה. אתה יכול לעצור את הרכבת על ידי דחיפתו מהגשר אל המסילה שלפני הרכבת. הוא ימות, אבל החמישה תינצל. (אינך יכול לבחור לקפוץ מול החשמלית בעצמך מכיוון שאתה לא מספיק גדול כדי לעצור אותו.)

מבחינה תועלתית פשוטה הדילמה זהה - האם אתה מקריב חיים אחד כדי להציל חמישה? - והתשובה זהה: כן. אולם מעניין לציין שאנשים רבים שהיו מושכים את הידית בתרחיש הראשון לא היו דוחפים את האיש בתרחיש השני הזה. זה מעלה שתי שאלות:

השאלה המוסרית: אם משיכת הידית צודקת, מדוע לדחוף את האיש לא נכון?

טענה אחת להתייחסות אחרת למקרים היא לומר שתורת ההשפעה הכפולה אינה חלה עוד אם דוחפים את האיש מהגשר. מותו אינו עוד תופעת לוואי מצערת של החלטתך להסיט את החשמלית; מותו הוא בעצם האמצעי שבו נעצרת החשמלית. אז אתה בקושי יכול לומר במקרה הזה שכשאתה דחף אותו מהגשר לא היית מתכוון לגרום למותו.

טיעון שקשור בקשר הדוק מבוסס על עיקרון מוסרי שהתפרסם על ידי הפילוסוף הגרמני הגדול עמנואל קאנט (1724-1804). לפי קאנטעלינו להתייחס תמיד לאנשים כאל יעדים בפני עצמם, לעולם לא רק כאמצעי למטרות שלנו. זה ידוע בדרך כלל, במידה מספקת, כ"עקרון המטרות ". זה די ברור שאם אתה דוחף את האיש מהגשר כדי לעצור את החשמלית, אתה משתמש בו אך ורק כאמצעי. להתייחס אליו כאל הסוף יהיה לכבד את העובדה שהוא ישות חופשית, רציונלית, להסביר את המצב אליו, ולהציע לו להקריב את עצמו כדי להציל את חייהם של האנשים שקשורים ל מסלול. כמובן, אין שום ערובה לכך שהוא ישתכנע. ולפני שהדיון הגיע רחוק מאוד הטראם כנראה כבר עבר מתחת לגשר!

השאלה הפסיכולוגית: מדוע אנשים ימשכו את הידית אך לא ידחפו את הגבר?

פסיכולוגים עוסקים לא בביסוס מה נכון או לא נכון אלא בהבנה מדוע אנשים כל כך לא ששים לדחוף אדם למותו מאשר לגרום למותו על ידי משיכת א מנוף. הפסיכולוג של ייל פול בלום טוען שהסיבה נעוצה בעובדה שגורם למותו של הגבר על ידי נגיעה בו מעורר בנו תגובה רגשית הרבה יותר חזקה. בכל תרבות יש טאבו כלשהו נגד רצח. אי הרצון להרוג אדם חף מפשע במו ידינו טבוע עמוק ברוב האנשים. מסקנה זו נתמכת כנראה בתגובה של אנשים לווריאציה אחרת על הדילמה הבסיסית.

כאן המצב זהה לקודם, אך במקום לשבת על קיר האדם השמן עומד על דלת מלכודת המובנית בגשר. שוב תוכלו לעצור את הרכבת ולהציל חמישה חיים פשוט על ידי משיכת ידית. אבל במקרה זה, משיכת המנוף לא תסיט את הרכבת. במקום זאת, זה יפתח את דלת המלכודת ויגרום לאיש ליפול דרכו אל המסילה מול הרכבת.

באופן כללי, אנשים אינם מוכנים למשוך את הידית הזו כמו שהם מושכים את המנוף שמסיט את הרכבת. אך באופן משמעותי יותר אנשים מוכנים לעצור את הרכבת בדרך זו מאשר מוכנים לדחוף את האיש מהגשר.

נניח עכשיו שהאיש שעל הגשר הוא אותו אדם שקשר את חמשת האנשים התמימים למסלול. האם היית מוכן לדחוף את האדם הזה למותו כדי להציל את החמישה? הרוב אומרים שכן, ודרך פעולה זו נראית די קלה להצדקה. בהתחשב בכך שהוא מנסה בכוונה לגרום למות חפים מפשע, מותו שלו מכה אנשים רבים כפי שמגיע להם ביסודיות. אולם המצב הוא מסובך יותר, אם הגבר הוא פשוט מישהו שעשה מעשים רעים אחרים. נניח שבעבר ביצע רצח או אונס ושלא שילם עונש בגין פשעים אלה. האם זה מצדיק הפרת עקרון המטרות של קאנט ולהשתמש בו כאמצעי גרידא?

להלן וריאציה אחרונה שיש לקחת בחשבון. חזרו לתרחיש המקורי - תוכלו למשוך מנוף להסיט הרכבת כך שיישמרו חמש נפשות ואדם נהרג - אבל הפעם האדם ההרוג הוא אמך או שלך אח. מה היית עושה במקרה זה? ומה הדבר הנכון לעשות?

תועלתני קפדני אולי יצטרך לנגוס כאן את הכדור ולהיות מוכן לגרום למות קרוביהם והיקרים ביותר. אחרי הכל, אחד העקרונות הבסיסיים של התועלתנות הוא שהאושר של כולם נחשב באופן שווה. כג'רמי בנהאם, ממקימי המודרני תועלתנות לנסח את זה: כולם סופרים אחד; אף אחד לא יותר מאחד. אז סליחה אמא!

אבל זה בהחלט לא מה שרוב האנשים היו עושים. הרוב עשוי לקונן על מותם של חמשת החפים מפשע, אך הם אינם יכולים להביא את עצמם להביא למותו של אדם אהוב כדי להציל את חייהם של זרים. זה מובן ביותר מנקודת מבט פסיכולוגית. בני אדם עומדים בראשית דרכם במהלך אבולוציה ובאמצעות חינוךם לדאוג ביותר לסובבים אותם. אך האם זה לגיטימי מבחינה מוסרית להראות העדפה למשפחה של עצמו?

זה המקום בו אנשים רבים חשים כי תועלתנות קפדנית היא בלתי סבירה ולא מציאותית. לא רק יהיה אנו נוטים להעדיף באופן טבעי את משפחתנו על פני זרים, אך רבים חושבים שאנחנו צריך ל. שכן נאמנות היא סגולה, והנאמנות למשפחתו היא סוג בסיסי כמו נאמנות. אז בעיני אנשים רבים, להקריב משפחה למען זרים, נוגד הן את האינסטינקטים הטבעיים שלנו והן את האינטואיציות המוסריות הבסיסיות ביותר שלנו.