סיכום "ההתעלות של האגו" של סארטר

התעלות של האגו הוא מאמר פילוסופי שפורסם על ידי ז'אן פול סארטר בשנת 1936. בתוכו הוא מביא את עמדתו כי העצמי או האגו אינם עצמם דבר שאדם מודע אליו.

מודל התודעה בו סארטר מספק המאמר הזה יתואר כמפורט להלן. התודעה היא תמיד מכוונת; כלומר, זו תמיד ובהכרח תודעה של משהו. 'מושא' התודעה יכול להיות כמעט כל סוג של דבר: אובייקט פיזי, הצעה, מצב עניינים, דימוי או מצב רוח שנזכרו - כל דבר שהתודעה יכולה לתפוס. זהו "עיקרון הכוונה" המהווה את נקודת המוצא לפנומנולוגיה של הוסר.

סארטר מקצין את העיקרון הזה בכך שהוא טוען שהתודעה אינה אלא כוונות. המשמעות היא הגדרת התודעה כפעילות טהורה, והכחשה שיש "אגו" כלשהו שנמצא בתודעה, מאחורי או מתחת לתודעה כמקור או תנאי הכרחי. הצדקת טענה זו היא אחת התכליות העיקריות של סארטר ב ההתעלות של אגו.

סארטר מבחין תחילה בין שני אופני תודעה: תודעה בלתי משתנה ושיקוף תודעה. התודעה הבלתי משתנה היא פשוט התודעה הרגילה שלי לדברים שאינם התודעה עצמה: ציפורים, דבורים, קטע מוזיקה, משמעות המשפט, פנים שנזכרים וכו '. על פי סארטר התודעה מציבה ותופסת בו זמנית את חפציה. והוא מתאר תודעה כ"מצב "וכ"תיזה". כוונתו במונחים אלה אינה לגמרי ברור, אבל נראה שהוא מתכוון לעובדה שבתודעתי לכל דבר יש גם פעילות וגם פסיביות. התודעה של אובייקט היא תנוחה בכך שהיא מציבה את האובייקט: כלומר, היא מכוונת את עצמה לאובייקט (למשל תפוח, או עץ) ומטפלת בו. זה "תיאטי" בכך שהתודעה מעמתת את האובייקט שלה כמשהו שניתן לו, או כדבר שכבר הוצב.

סארטר טוען גם שהתודעה, גם כשהיא איננה משתנה, תמיד מודעת לעצמה באופן מינימלי. דרך תודעה זו הוא מתאר כ"לא-עמדתי "ו"לא-תיאטי", ומצביעה על כך שבמצב זה, התודעה אינה ממצבת את עצמה כאובייקט, והיא גם לא מתמודדת עם עצמה. במקום זאת, מודעות עצמית בלתי ניתנת להפחתה נראית כאיכות בלתי אפשרית של התודעה המשקפת והמשקפת כאחד.

תודעה המשקפת היא כזו שמציגה את עצמה כאובייקט שלה. ביסודו, אומר סארטר, התודעה המשקפת והתודעה שהיא מושא ההשתקפות ("התודעה המשתקפת") זהים. עם זאת, אנו יכולים להבחין ביניהם, לפחות בהפשטה, וכך לדבר כאן על שתי תודעות: המשקף והמשקף.

מטרתו העיקרית בניתוח התודעה העצמית היא להראות שההשתקפות העצמית אינה תומכת בתזה שיש אגו שנמצא בתוך התודעה או מאחוריה. תחילה הוא מבחין בשני סוגים של השתקפות: (1) השתקפות על מצב תודעתי קודם שמזכירים אותו בזיכרון - כך שהמצב הקודם הזה הופך כעת לאובייקט של ההווה תודעה; ו (2) השתקפות בהווה המיידי בו התודעה לוקחת את עצמה כפי שהיא כעת למטרה שלה. השתקפות רטרוספקטיבית מהסוג הראשון, הוא טוען, חושפת רק תודעה לא משתנה של אובייקטים יחד עם המודעות העצמית הלא-עמדתית שהיא תכונה בלתי אפשרית של תודעה. זה לא מגלה נוכחות של "אני" בתודעה. שיקוף מהסוג השני, שהוא מהסוג שעוסק בו דקארט כשהוא טוען "אני חושב, לכן אני כן", עשוי לחשוב שיש סיכוי גבוה יותר חשוף את ה"אני "הזה. עם זאת, סארטר מכחיש זאת וטוען כי ה"אני "שהתודעה נהוג לפגוש כאן הוא למעשה תוצר של השתקפות. במחצית השנייה של המאמר הוא מציע את הסברו כיצד זה מתרחש.

בקצרה, חשבונו פועל באופן הבא. רגעים נפרדים של תודעה רפלקטיבית מאוחדים בכך שהם מתפרשים כמקורם במצבי, במעשים ובמאפיינים שלי, אשר כולם נרחבים מעבר לרגע ההרהור הנוכחי. לדוגמה, התודעה שלי לנתח משהו עכשיו והתודעה שלי לתעב את אותו הדבר ברגע אחר מאוחדים ברעיון ש"אני "שונא את הדבר הזה - שנאה להיות מדינה שנמשכת מעבר לרגעי המודע תיעוב.

הפעולות מבצעות פונקציה דומה. לפיכך, כאשר דקארט טוען "אני בספק עכשיו" התודעה שלו אינה מעורבת בהשתקפות טהורה על עצמה כפי שהיא ברגע הנוכחי. הוא מאפשר מודעות לכך שרגע הספק הנוכחי הזה הוא חלק מהפעולה שהחלה קודם לכן ותמשיך לזמן מה ליידע את השתקפותו. רגעי הספק הנבדלים מאוחדים על ידי הפעולה, ואחדות זו באה לידי ביטוי ב"אני "שהוא כולל בטענתו.

"האגו", אם כן, לא מתגלה בהשתקפות אלא נוצר על ידו. עם זאת, אין זו הפשטה או רעיון גרידא. במקום זאת, זו ה"טוטאליות הקונקרטית "של מצבי התודעה הרפלקטיבית שלי, שהוקמה על ידם באופן שבו מנגינה נוצרת על ידי תווים נפרדים. אנחנו כן, אומר סארטר, תופסים את האגו "מזווית העין" כשאנחנו משקפים; אבל אם אנו מנסים להתמקד בזה ולהפוך אותו למושא התודעה הוא בהכרח נעלם, מכיוון שהוא נוצר רק דרך התודעה המשקפת את עצמה (לא על האגו, שזה משהו אחרת).

המסקנה שסארטר מסיק מניתוח התודעה היא שלפנומנולוגיה אין שום סיבה למקם אגו בתוך התודעה או מאחוריה. יתר על כן, הוא טוען כי השקפתו באגו כדבר המשקף את התודעה בונה, ואשר אמור, נתפס כאל עוד אובייקט תודעה שכמו כל אובייקטים כאלה עולה על התודעה, סימן יתרונות. בפרט, זה מספק הפרכה של סוליפסיזם (הרעיון שהעולם מורכב ממני ותכני מוחי), עוזר לנו להתגבר על הספקנות ביחס לקיומם של מוחות אחרים ומניח את הבסיס לפילוסופיה אקזיסטנציאליסטית העוסקת באמת בעולם האמיתי של אנשים דברים.