זכויות בעלי חיים מתייחסות לאמונה שלבעלי חיים יש ערך מהותי הנפרד מכל ערך שיש להם לבני אדם וראויים לשיקול מוסרי. יש להם זכות להיות חופשיים מדיכוי, כליאה, שימוש והתעללות מצד בני אדם.
הרעיון של זכויות בעלי חיים יכול להיות שקשה לאנשים מסוימים לקבל באופן מלא. הסיבה לכך היא שבעולם, בעלי חיים מתעללים והורגים למגוון רחב של מטרות מקובלות חברתית, אם כי מה שמקובל חברתית הוא כמובן יחסי תרבות. לדוגמה, בעוד שאכילת כלבים עלולה להיות פוגעת מבחינה מוסרית עבור חלקם, רבים יגיבו באופן דומה לנוהג באכילת פרות.
בלב התנועה לזכויות בעלי חיים מצויים שני עקרונות בסיסיים: דחיית המינים, והידיעה שבעלי חיים הם יצורים טבעיים.
מינים
מינים הם הטיפול השונה ביצורים בודדים, המבוסס אך ורק על המין שלהם. לעיתים קרובות משווים אותו לגזענות או לסקסיזם.
מה לא בסדר עם מינים?
זכויות בעלי חיים מבוססות על האמונה כי התייחסות לחיה שאינה אנושית אחרת רק בגלל שהחיה שייכת למין אחר היא שרירותית ושגויה מוסרית. כמובן שיש הבדלים בין בעלי חיים לבני אדם ואינם אנושיים, אך קהילת זכויות בעלי החיים סבורה כי ההבדלים אינם ענייניים מבחינה מוסרית. לדוגמא, רבים מאמינים כי לבני אדם יש כמה יכולות קוגניטיביות השונות מ או גבוה יותר מבעלי חיים אחרים, אך מבחינת קהילת זכויות בעלי החיים, היכולת הקוגניטיבית אינה מוסרית רלוונטי. אם היה, לאדם החכם ביותר היו זכויות מוסריות וחוקיות יותר מאשר בני אדם אחרים שנחשבו כנחותים מבחינה אינטלקטואלית. גם אם הבדל זה היה רלוונטי מבחינה מוסרית, תכונה זו אינה חלה על כל בני האדם. לאדם שהוא מפגר בצורה עמוקה אין את יכולות ההנמקה של כלב בוגר, כך שלא ניתן להשתמש ביכולת קוגניטיבית כדי להגן על המינים.
האם בני האדם אינם ייחודיים?
התכונות שנחשבו בעבר לייחודיות לבני אדם נצפו כעת אצל בעלי חיים שאינם אנושיים. עד שנצפה פרימטים אחרים ביצירת כלים ושימוש בהם, האמינו שרק בני אדם יכולים לעשות זאת. כמו כן, פעם האמינו שרק בני אדם יכולים להשתמש בשפה, אך אנו רואים כיום שמינים אחרים מתקשרים מילולית בשפותיהם ואף משתמשים בשפות הנלמדות על ידי בני אדם. בנוסף, אנו יודעים כעת כי לבעלי חיים יש מודעות עצמית, כפי שהודגם על ידי ה- מבחן מראה בעלי חיים. עם זאת, גם אם תכונות אלה או אחרות היו ייחודיות לבני אדם, הן לא נחשבות רלוונטיות מוסרית על ידי קהילת זכויות בעלי החיים.
אם איננו יכולים להשתמש במינים כדי להחליט אילו יצורים או חפצים ביקום שלנו ראויים לשיקולנו המוסרי, באיזו תכונה נוכל להשתמש? עבור פעילים רבים למען זכויות בעלי חיים, תכונה זו היא מוחשיות.
רוח חיים
החושנות היא היכולת לסבול. כפי שכתב הפילוסוף ג'רמי בנת'ם, "השאלה איננה האם הם יכולים להסביר? וגם, האם הם יכולים לדבר? אבל, האם הם יכולים לסבול? " מכיוון שכלב מסוגל לסבול, כלב ראוי לשיקולנו המוסרי. שולחן, לעומת זאת, אינו מסוגל לסבול, ולכן אינו ראוי לשיקולנו המוסרי. אם כי פגיעה בטבלה עשויה להיות בעלת התנגדות מוסרית אם היא מסכנת את הכלכלי, האסתטי או הערך התועלתני של השולחן לאדם שבבעלותו או משתמש בו, אין לנו חובה מוסרית לשולחן עצמה.
מדוע החשיבות חשובה?
רוב האנשים מכירים בכך שאסור לנו לעסוק בפעילויות הגורמות כאב וסבל לאנשים אחרים. הכרעה זו היא הידיעה שאנשים אחרים מסוגלים לכאב ולסבל. אם פעילות גורמת למישהו סבל מופרך, הפעילות אינה מקובלת מבחינה מוסרית. אם אנו מקבלים כי בעלי חיים מסוגלים לסבול, לפיכך אין זה מקובל מוסרית לגרום להם סבל מופרך. לטפל בסבל בבעלי חיים באופן שונה מסבל אנושי יהיה מינים.
מה סבל "לא מבושל"?
מתי הסבל מוצדק? פעילים רבים לבעלי חיים יטענו שמאחר שבני אדם מסוגלים לחיות בלי מזון על בסיס בעלי חיים, לחיות בלי בידור לבעלי חיים ולחיים ללא קוסמטיקה שנבדקו על בעלי חיים, לצורות אלה של סבל בבעלי חיים אין שום הצדקה מוסרית. מה לגבי מחקר רפואי? ניתן למצוא מחקרים רפואיים שאינם בעלי חיים, אם כי יש לא מעט ויכוחים לגבי הערך המדעי של מחקר בעלי חיים לעומת מחקר שאינו בעל חיים. יש הטוענים כי תוצאות הניסויים בבעלי חיים אינן חלות על בני אדם, ועלינו לבצע זאת מחקר על תרביות תאים ורקמות אנושיות, כמו גם נושאים אנושיים המספקים מרצון ומושכל הסכמה. אחרים טוענים כי תרבית תאים או רקמות אינם יכולים לדמות חיה שלמה, ובעלי חיים הם המודלים המדעיים הזמינים ביותר. כולם ככל הנראה יסכימו כי ישנם ניסויים מסוימים שלא ניתן לבצע בבני אדם, ללא קשר להסכמה מדעת. מבחינה טהורה של זכויות בעלי חיים, אין להתייחס לבעלי חיים באופן שונה מבני אדם. מכיוון שניסויים אנושיים לא רצוניים מגנים באופן אוניברסלי ללא קשר לערכו המדעי בעלי חיים אינם מסוגלים לתת הסכמה מרצון לניסוי, גם ניסויים בבעלי חיים צריכים להיות נידון.
אולי בעלי חיים לא סובלים?
יש שיטענו כי בעלי החיים אינם סובלים. פילוסוף מהמאה ה -17, רנה דקארט, טען כי בעלי חיים פועלים כמו שעונים - מכונות מורכבות שיש בהן אינסטינקטים, אך אינן סובלות או חשות כאב. רוב האנשים שחיו עם חיה נלווית היו כנראה לא מסכימים עם קביעתו של דקארט, לאחר שצפו בחיה ממקור ראשון וצפו כיצד החיה מגיבה לרעב, כאב ופחד. מאמנים של בעלי חיים מודעים גם לכך שהמכת בעל חיים תביא לרוב את התוצאות הרצויות, מכיוון שבעל החיים לומד במהירות מה צריך לעשות על מנת להימנע מסבל.
האם השימוש בבעלי חיים אינו מוצדק?
יש המאמינים כי בעלי חיים סובלים, אך טוענים כי סבל של בעלי חיים מוצדק במקרים מסוימים. לדוגמה, הם עשויים לטעון ששחיטת פרה מוצדקת מכיוון ששחיטה זו משרתת מטרה והפרה תאכל. עם זאת, אלא אם כן אותה טענה חלה באותה מידה על שחיטת בני אדם וצריכתם, הטענה מבוססת במינים.