תנועת ועידת הכושי הלאומית

בחודשים הראשונים של 1830, צעיר משוחרר מבולטימור בשם יחזקאל גריס לא היה מרוצה עם החיים בצפון בגלל "חוסר התקווה להתמודד נגד הדיכוי בארה"ב מדינות."

גריס כתב למספר מנהיגים אפרו-אמריקאים ושאל אם חופשיים צריכים להגר לקנדה, ואם אפשר לקיים ועידה לדיון בנושא.

עד 15 בספטמבר 1830 נערכה בפילדלפיה ועידת הכושי הלאומית הראשונה.

כארבעים אפריקאים אמריקאים מתשע מדינות נכחו בכנס. מבין כל הצירים הנוכחים, רק שניים, אליזבת ארמסטרונג ורחל קליף, היו נשים.

מנהיגים כמו הבישוף ריצ'רד אלן גם היו נוכחים. במהלך ישיבת הכנס, אלן טען נגד הקולוניזציה האפריקאית אך תמך בהגירה לקנדה. הוא גם טען כי "ככל שיהיה החוב הגדול שעשויה ארצות הברית לחייב את אפריקה הפצועה, ובכל מקרה שלא בצדק, בנה הוצא לדימום, בנותיה לשתות מכוס הנגע, עדיין אנו שנולדנו וטיפחנו על האדמה הזו, אנו שההרגלים, הנימוסים והמנהגים שלהם זהים ב המשותף עם אמריקאים אחרים, לעולם אינו יכול להסכים לקחת את חיינו בידינו, ולהיות נושאי התיקון של אותה חברה למוצקים רבים מדינה."

בסוף המפגש בן עשרה ימים, אלן מונה לנשיא ארגון חדש, ארה"ב האגודה האמריקאית לאנשים חופשיים מצבעוניות על שיפור מצבם בארצות הברית; לרכישת אדמות; ולהקמת יישוב במחוז קנדה.

מטרת ארגון זה הייתה כפולה:

ראשית, זה היה לעודד אפרו-אמריקאים עם ילדים לעבור לקנדה.

שנית, הארגון רצה לשפר את פרנסתם של אפרו-אמריקאים שיישארו בארצות הברית. בעקבות הפגישה התארגנו מנהיגים אפרו-אמריקאים ממערב התיכון במחאה לא רק נגד העבדות, אלא גם אפליה גזעית.

ההיסטוריונית אמה לפנסקי טוענת כי האמנה הראשונה הזו הייתה די משמעותית, תוך שהיא מציינת "The 1830 הכנס היה הפעם הראשונה שקבוצה של אנשים נפגשים ואמרו, "אוקיי, מי אנחנו? איך נקרא לעצמנו? וברגע שאנו קוראים לעצמנו משהו, מה נעשה במה שאנחנו קוראים לעצמנו? ", והם אמרו," ובכן, אנחנו הולכים לקרוא לעצמנו אמריקאים. אנחנו הולכים לפתוח עיתון. אנו הולכים להתחיל תנועת תוצרת חופשית. אנו מתארגנים לעצמנו לנסוע לקנדה אם נצטרך. "הם התחילו להיות סדר יום."

במהלך עשר השנים הראשונות לישיבות הוועידה שיתפו פעולה פעילי ביטול אפרו-אמריקנים ולבנים במטרה למצוא דרכים יעילות להתמודד עם גזענות ודיכוי בחברה האמריקאית.

עם זאת, יש לציין שתנועת הכנס הייתה סמלית לשחרור אפרו-אמריקנים וסימנה את הצמיחה המשמעותית בפעילות השחורה במהלך המאה ה -19.

עד שנות ה- 40 של המאה העשרים, פעילים אפרו-אמריקאים עמדו בצומת דרכים. בעוד שחלק הסתפקו בפילוסופיית ההבלדה המוסרית של ביטולנות, אחרים האמינו כי אסכולה זו אינה משפיעה רבות על תומכי מערכת העבדים לשנות את נוהליהם.

בפגישת הוועידה של 1841 התגבר הסכסוך בקרב המשתתפים - אם אנשי הביטול צריכים להאמין בהטרדה מוסרית או בסליחה מוסרית ואחריה פעולה פוליטית. רבים, כמו פרדריק דוגלס האמינו שיש אחריה פעולה פוליטית אחרי ההסתערות המוסרית. כתוצאה מכך הפכו דוגלס ואחרים לחסידי מפלגת החירות.

עם מעבר ה- חוק עבדים פוגטי משנת 1850חברי הוועידה הסכימו שארצות הברית לא תשתכנע מוסרית לתת צדק אפרו-אמריקאים.

ניתן לסמן את התקופה הזו של ישיבות הכנס על ידי משתתפים הטוענים כי "העלאתו של האדם החופשי אינה ניתנת להפרדה (sic) מ- נמצאת ממש בסף העבודה הגדולה של השבת העבד לחירות. "לשם כך, צירים רבים התווכחו על התנדבות הגירה לא רק לקנדה, אלא גם ליבריה והקריביים במקום לבסס תנועה סוציופוליטית אפרו-אמריקאית ארצות הברית.

אף כי התגבשו פילוסופיות מגוונות בישיבות הכנס הללו, המטרה - לבנות קול לאפריקאים-אמריקאים ברמה המקומית, הממלכתית והלאומית, הייתה חשובה. כפי שציין עיתון אחד בשנת 1859, "מוסכמות צבעוניות נפוצות כמעט כמו ישיבות הכנסייה."

תנועת הוועידה האחרונה נערכה בסירקוזה, ניו יורק, בשנת 1864. צירים ומנהיגים חשו כי עם התיקון השלוש עשרה, אפרו-אמריקאים יוכלו להשתתף בתהליך המדיני.