מהן כמה עוולות נגד הילידים האמריקאים?

אנשים רבים שאינם מבינים היטב את ההיסטוריה של יחסי הגומלין עם ארצות הברית יליד אמריקאי מדינות מאמינות שבעוד שהיו פגיעות שנעשו נגדן בעבר, היא הייתה מוגבלת לעבר שכבר לא קיים.

כתוצאה מכך, יש תחושה כי אינדיאנים תקועים במצב של קורבנות מרחמים עצמיים, אותם הם ממשיכים לנסות לנצל מסיבות שונות. עם זאת, ישנן דרכים רבות בהן עוולות העבר הן עדיין מציאות עבור ילידי היום, מה שהופך את ההיסטוריה לרלוונטית כיום. גם לנוכח מדיניות הוגנת יותר של 40 או 50 השנים האחרונות וחוקים רבים שנועדו לתקן עוולות בעבר, שם הן שלל דרכים בהן העבר עדיין פועל נגד ילידים אמריקאים, ומאמר זה מכסה רק כמה מהמזיקים ביותר מקרים.

הבסיס המשפטי של מערכת היחסים האמריקנית עם מדינות שבטיות מושרש במערכת היחסים עם האמנה; ארה"ב ערכה כ- 800 אמנות עם שבטים (כאשר ארה"ב סירבה לאשרר למעלה מ -400 מהם). מבין אלה שאושררו, כולם הופרו על ידי ארה"ב בדרכים קיצוניות לעתים הביאו לגניבת אדמה אדירה ולהכפפתם של אינדיאנים לכוחם הזר של החוק האמריקני. זה היה נגד כוונת האמנות, שהן מכשירים משפטיים הפועלים להסדרת הסכמים בין מדינות ריבוניות. כששבטים ניסו לחפש צדק בבית המשפט העליון האמריקני החל משנת 1828, מה שקיבלו במקום זה היו פסקי דין שזכו הצדיק את השליטה האמריקאית והניח את היסודות לשליטה עתידית וגניבת אדמות באמצעות כוח הקונגרס והארה"ב בתי משפט.

מה שהביא לכך היה היווצרותם של מה שמלומדי המשפטים כינו "מיתוסים משפטיים". מיתוסים אלה מבוססים על מיושנים, גזעניים אידיאולוגיות שהחזיקו את האינדיאנים כצורה נחותה של בן אנוש שהיו צריכים להיות "מוגבלים" לנורמות האירוצנטריות של ציוויליזציה. הדוגמה הטובה ביותר לכך מקודדת ב- תורת הגילוי, אבן פינה לחוק ההודי הפדרלי כיום. תפיסה נוספת היא מושג המדינות התלויות במשפחה, שנוסח כבר בשנת 1831 על ידי שופט בית המשפט העליון ג'ון מרשל Cherokee Nation נ. ג'ורג'יה בו טען שמערכת היחסים בין שבטים לארצות הברית "דומה לזו של מחלקה לאפוטרופוס שלו."

יש כמה מושגים משפטיים בעייתיים אחרים במשפט הפדרלי הילידים האמריקני, אך אולי הגרוע שבהם הוא כוח המליאה דוקטרינה בה הקונגרס מניח לעצמו, ללא הסכמת השבטים, כי יש לו כוח מוחלט על הילידים האמריקנים ועל שלהם משאבים.

חוקרים ומומחים משפטיים הם בעלי דעות שונות זו מזו בנוגע למקור תורת האמון ולמשמעותה בפועל, אך בדרך כלל אין הכרה בבסיסה של החוקה. פרשנות ליברלית טוענת כי לממשלה הפדרלית מוטלת אחריות אמינה חוקית הניתנת לאכיפה על החוק לנהוג ב"תום הלב והגינות הטובה ביותר "בהתנהלותה עם שבטים.

פרשנויות שמרניות או "נגד אמון" טוענות שהמושג אינו ניתן לאכיפה כחוק, ויתרה מכך, כי הממשלה הפדרלית מחזיקה בכוח לטפל בענייני ילידי אמריקה בכל דרך שתמצא לנכון, לא משנה עד כמה מזיק השבטים למעשיהם להיות. דוגמא לאופן בו זה פועל נגד שבטים מבחינה היסטורית הוא בניהול מוטעה כבד של משאבי השבט במשך למעלה ממאה שנה, שם חשבונאות נאותה של הכנסות שנוצרו מארצות שבטיות מעולם לא נערכה, מה שהוביל לחוק החלטת התביעות משנת 2010, הידוע יותר כמו יישוב קובל.

מציאות חוקית אחת של אמריקאים ילידים היא שמתחת לדוקטרינת האמון הם לא ממש זוכים לתואר על אדמותיהם. במקום זאת, הממשלה הפדרלית מחזיקה ב"תואר אבוריג'יני "בנאמנות מטעם הילידים האמריקאים, סוג של תואר שבעיקרו מכיר רק זכות התפוסה של הילידים האמריקנים לעומת זכויות בעלות מלאה באותה דרך בה אדם מחזיק בתואר על אדמה או נכס בתשלום פשוט. תחת פרשנות נגד אמון של דוקטרינת האמון, בנוסף למציאות של תורת הכוח המליאה של כוח מוחלט של הקונגרס בקשר לענייני ילידים אמריקה, קיימת עדיין אפשרות ממשית להפסד נוסף של אדמות ומשאבים בהתחשב באקלים פוליטי עוין מספיק והיעדר רצון פוליטי להגן על אדמות הילידים ו זכויות.

התהליך ההדרגתי של שליטת ארצות הברית על מדינות הילידים הביא לשיבושים חברתיים עמוקים שעדיין מציקים לקהילות הילידים בצורות של עוני, שימוש בסמים, שימוש לרעה באלכוהול, בעיות בריאותיות לא פרופורציונליות, חינוך תת-תקני ותת-תקן בריאות.

במסגרת יחסי אמון ומבוססת על היסטוריית האמנה, ארצות הברית קיבלה על עצמה את האחריות לבריאות וחינוך עבור הילידים האמריקאים. למרות ההפרעות לשבטים מהעבר מדיניות, במיוחד הטמעה וסיום, אנשים ילידים חייבים להיות מסוגלים להוכיח את השתייכותם למדינות השבט כדי ליהנות מתוכניות חינוך ובריאות אינדיאנים. ברטולומה דה לאס קאסאס היה אחד הדוברים הראשונים למען זכויות ילידי אמריקה, וקיבל לעצמו את הכינוי "מגנה של הילידים האמריקאים".

הממשלה הפדרלית הטילה קריטריונים שסווגו את האינדיאנים על פי גזעם, שבאו לידי ביטוי במונחים של שברים של "קוונטי הדם" ההודי. במקום מעמדם הפוליטי כחברים או כאזרחים של מדינות השבט שלהם (באותה דרך שקביעה אזרחות אמריקאית, עבור דוגמא).

עם נישואי תערובת מורידים קוונטית הדם ובסופו של דבר מושג סף בו אדם אינו נחשב זמן רב יותר להודי, אפילו למרות חיבור לקהילות ותרבות שנשמרו. למרות שבטים חופשיים לקבוע קריטריונים משלהם להשתייכות, רובם עדיין פועלים לפי מודל קוונטי הדם שנכפה עליהם תחילה. הממשל הפדרלי עדיין משתמש בקריטריונים קוונטיים של הדם עבור רבים מתוכניות ההטבה ההודיות שלהם. כשאנשים ילידים ממשיכים להתחתן בין שבטים ועם אנשים מגזעים אחרים, קוונטיות הדם בתוך שבטים בודדים ממשיכה להיות מורידה, וכתוצאה מכך מה שכמה חוקרים כינו "רצח עם סטטיסטי" או חיסול.

בנוסף, מדיניות העבר של הממשלה הפדרלית גרמה לאינדיאנים לחסל את המדיניות שלהם מערכת יחסים עם ארה"ב, והשאירה אנשים שכבר אינם נחשבים אינדיאנים בגלל היעדר פדרליות הכרה.

_{אינוי, דניאל. "הקדמה", הוגלה בארץ החופש: דמוקרטיה, אומות הודו וחוקה ארה"ב. סנטה פה: מוציאים לאור ברור, 1992.}

_{וילקינס ולומוימה. קרקע לא אחידה: ריבונות הודית אמריקאית וחוק פדרלי. נורמן: אוניברסיטת אוקלהומה, 2001.}