האם מרי, אם ישו, באמת קיימת?

מרבית הנשים היהודיות מהמאה הראשונה לא קיבלו לב מעט במאמר ההיסטורי. אישה יהודייה אחת - מרים הבתולה - שחיה לכאורה במאה הראשונה, זכורה בברית החדשה בגלל ציותה לאלוהים. אולם אף תיאור היסטורי לא עונה על השאלה המהותית: האם מרי, אם ל ישו, באמת קיים?

הרשומה היחידה היא הברית החדשה של התנ"ך הנוצרי, האומרת שמארי ארסה ליוסף, נגר בנצרת, עיירה קטנה באזור הגליל ביהודה כשהגתה את ישוע באמצעות פעולת רוח הקודש של אלוהים (מתי 1: 18-20, לוק 1:35).

אין זה מפתיע כי אין שום תיעוד היסטורי של מרי כאמו של ישו. בהתחשב במעונה במושב באזור החקלאות ביהודה, לא הייתה סביר להניח שמשפחה עירונית עשירה או משפיעה עם אמצעים לרשום את אבותיהם. עם זאת, חוקרים בימינו חושבים כי אבותיה של מרי עשויים להיות רשומים באופן מופרז בספריית היוחסין שניתנה לה ישוע בלוקוס 3: 23-38, בעיקר מכיוון שחשבון לוקן אינו תואם את מורשתו של יוסף המופיע במתיו 1:2-16.

יתרה מזאת, מרי הייתה יהודיה, חברה בחברה שהוחלטה תחת שלטון רומאי. הרשומות שלהם מראות זאת הרומאים בדרך כלל לא היה אכפת לתעד את חייהם של העמים שכבשו, אם כי הם הקפידו מאוד לתעד את מעלליהם שלהם.

לבסוף, מרי הייתה אישה מחברה פטריארכלית שבכוחה של אימפריה פטריארכלית. אף על פי שדמויות נשיות ארכיטיפיות מסוימות נחגגות במסורת יהודית, כמו "האישה החסודה" של משלי 31: 10-31, נשים אינדיבידואליות לא ציפו להיזכר אלא אם כן היה להן מעמד, עושר או ביצעו מעשי גבורה בשירותם של גברים. כילדה יהודייה מהמדינה, למרי לא היה אף אחד מהיתרונות שהיו יכולים לגרום לכוח לתעד את חייה בטקסטים היסטוריים.

על פי ההלכה היהודית, נשים בתקופתה של מרי היו בשליטת יסוד של גברים, קודם אבותיהם ואחר כך של בעליהם. נשים לא היו אזרחיות סוג ב ': הן לא היו אזרחיות והיו להן זכויות חוקיות מועטות. אחת מכמה זכויות מוקלטות התרחשו בהקשר של נישואין: אם בעל ניצל את זכותו המקראית לרעיות רבות, הוא נדרש לשלם לאשתו הראשונה את כתובה, או המזונות שיגיעו לה אם יתגרשו.

למרות שהיו חסרות זכויות משפטיות, על נשים יהודיות היו חובות משמעותיות הקשורות למשפחה ואמונה בתקופתה של מרי. הם היו אחראים לשמירה על חוקי התזונה הדתיים של כשרות (כשר); הם החלו בשמירת השבת השבוע בתפילה על נרות, והם היו אחראים להפצת האמונה היהודית בילדיהם. כך הם הפעילו השפעה בלתי פורמלית רבה על החברה למרות חוסר האזרחות שלהם.

ברישומים מדעיים מעריכים כי נשים בימיה של מרי השיגו מחלה במקום כלשהו בסביבות גיל 14, לפי נשיונל גאוגרפיקהאטלס החדש שיצא לאור, העולם המקראי. לכן נשים יהודיות נישאו לעתים קרובות ברגע שהצליחו ללדת ילדים כדי להגן על העם טוהר קו הדם שלהם, למרות שהיריון מוקדם הביא לשיעורים גבוהים של תינוקות ואימהות תמותה. אישה שנמצאה לא בתולה בליל כלולותיה, שמסומנת בהיעדר דם קרום על סדיני החתונה, הושלכה כנואפת עם תוצאות קטלניות.

על רקע היסטורי זה, הנכונות של מרי להיות האם הארצית של ישוע הייתה מעשה של אומץ כמו גם נאמנות. ככל שאירוסה של ג'וזף, מרי סיכנה שיואשמו בניאוף בגין הסכמתה להרות את ישו כאשר היא הייתה יכולה להיסקל עד מוות. רק טוב ליבו של יוסף להתחתן איתה ולקבל את ילדה כחוק כשלו (מתי 1: 18-20) הציל את מרי מגורלה של נואפת.

ב- A.D. 431, התכנסה המועצה האקומנית השלישית באפסוס שבטורקיה כדי לקבוע מעמד תיאולוגי עבור מרי. נסטוריוס, בישוף קונסטנטינופול, טען לתואר מרי תיאוטוקוס או "נושא אלוהים", ששימשו את התיאולוגים מאז אמצע המאה השנייה, טעה מכיוון שאי אפשר היה לאדם להוליד את האל. נסטוריוס טען שצריך לקרוא למרי כריסטוקוס או "נושאת המשיח" מכיוון שהיא הייתה אם רק באופיו האנושי של ישוע, ולא בזהותו האלוהית.

לאבות הכנסייה באפסוס לא הייתה אף אחת מהתיאולוגיות של נסטוריוס. הם ראו את הנמקותיו כהרס את טבעו האלוהי והאנושי המאוחד של ישוע, מה שבתורו שלל את הגלגול ובכך הישועה האנושית. הם אישרו את מרי בתור תיאוטוקוס, כותרת שעדיין משמשת לה כיום על ידי נוצרים ממסורת קתולית אורתודוכסית ומזרחית.

הפתרונות היצירתיים של מועצת אפסוס תיקן את המוניטין של מרי ואת מעמדה התיאולוגי אך לא עשו דבר כדי לאשש את קיומה בפועל. עם זאת, היא נותרה דמות נוצרית מרכזית הנערצת על ידי מיליוני מאמינים ברחבי העולם.

מקורות

• _{התנ"ך החדש של אוקספורד העריך את האפוקריפהגרסה סטנדרטית חדשה מתוקנת (University University Press 1994).}
• _{תנ"ך היהודי (הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 2004).}
• _{"מריה (אם ישו)" (2009, 19 בדצמבר), אנציקלופדיה עולמית חדשה. הוחזר 20:02, 20 בנובמבר 2010. http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Mary_%28mother_of_Jesus%29?oldid=946411.}
• _{העולם המקראי, אטלס מאוירנערך על ידי ז'אן-פייר איסבוץ (National Geographic 2007).}
• _{העם היהודי במאה הראשונה, בעריכת ש. ספראי ומ. שטרן (הוצאת מבצר ואן גורקום 1988).}