התרגול של לאהוב טוב לב או מוגדר מטה

טוב לב אוהב מוגדר במילונים באנגלית כתחושה של חיבה מיטיבה, אך בשנת בודהיזם, טוב לב (בפאלי, מטה; בסנסקריט, מייטרי) נחשב למצב או גישה נפשית, מטופח ומתוחזק על ידי תרגול. טיפוח טוב לב זה הוא חלק מהותי מהבודהיזם.

המלומדת בתראוואדין אחריה בודהארקהיטה אמרה על מטה,

"המילה Pali metta היא מונח רב-משמעות שמשמעותו אהבה-חביבות, ידידותיות, רצון טוב, טוב-לב, חברותיות, חביבות, קונקורד, חוסר-רגישות ו אי אלימות. פרשני פאלי מגדירים את המטה כרצון עז לרווחתם ואושרם של אחרים (parahita-parasukha-kamana)…. מטה אמיתית נטולת אינטרס עצמי. זה מעורר תחושה חמימה של חברות, אהדה ואהבה, הגוברת ללא גבול עם תרגול ומתגברת על כל המחסומים החברתיים, הדתיים, הגזעיים, הפוליטיים והכלכליים. מטה היא אכן אהבה אוניברסאלית, לא אנוכית ומחבקת. "

מטה לרוב משויך איתה קארונה, חמלה. הם אינם זהים לחלוטין, אם כי ההבדל עדין. ההסבר הקלאסי הוא זה מטה היא רצון לכל היצורים להיות מאושרים, ו קארונה היא משאלה לכל היצורים להיות חופשיים מסבל. משאלה זו ככל הנראה לא המילה הנכונה, כיוון שהאיחוי נראה פסיבי. יתכן ומדויק יותר לומר מכוון את תשומת הלב או הדאגה של האדם לאושר או לסבל של אחרים.

פיתוח חסד אוהב הוא חיוני כדי להיפטר מההיצמדות העצמית שקושרת אותנו לסבל (דוקהה). מטה הוא התרופה נגד אנוכיות, כעס ופחד.

אחת ההבנות הגדולות שיש לאנשים ביחס לבודהיסטים היא שבודהיסטים אמורים להיות תמיד נחמד. אבל בדרך כלל, נחמדות זו רק מוסכמה חברתית. להיות "נחמד" לעיתים קרובות נוגע לשימור עצמי ושמירה על תחושת שייכות בקבוצה. אנחנו "נחמדים" מכיוון שאנחנו רוצים שאנשים יאהבו אותנו, או לפחות לא יכעסו עלינו.

אין שום דבר רע בלהיות נחמד, רוב הזמן, אבל זה לא אותו דבר כמו טוב לב.

זכרו, מטה עוסק באושרם האמיתי של אחרים. לפעמים כשאנשים מתנהגים בצורה לא טובה, הדבר האחרון שהם צריכים לאושר שלהם הוא מישהו שמאפשר בנימוס את התנהגותם ההרסנית. לפעמים צריך לומר לאנשים דברים שהם לא רוצים לשמוע; לפעמים צריך להראות להם שמה שהם עושים לא בסדר.

קדושתו הדלאי לאמה הייתה אמורה לומר, "זו הדת הפשוטה שלי. אין צורך במקדשים; אין צורך בפילוסופיה מסובכת. המוח שלנו, הלב שלנו הוא המקדש שלנו. הפילוסופיה היא אדיבות. "זה נהדר, אבל זכרו שאנחנו מדברים על בחור שקם בשעה 15:30 לפנות זמן למדיטציה ותפילות לפני ארוחת הבוקר. "פשוט" אינו בהכרח "קל".

לפעמים אנשים חדשים בבודהיזם ישמעו על טוב ליבם ויחשבו "אין זיעה. אני יכול לעשות את זה. "והם מתעטפים בפרסונה של אדם טוב לב ואוהבים ומתנהלים מאוד מאוד נחמד. זה נמשך עד המפגש הראשון עם נהג גס רוח או פקיד בחנויות. כל עוד ה"תרגול "שלך נוגע לך להיות אדם נחמד, אתה פשוט משחק משחק.

זה אולי נראה פרדוקסאלי, אך חוסר האנוכיות מתחיל בכך שתקבל תובנה לגבי עצמך והבנת המקור לרצון הרע שלך, לגירויים ולחוסר הרגישות שלך. זה לוקח אותנו ל יסודות התרגול הבודהיסטי, החל מארבע האמיתות האצילות והתרגול של הנתיב השמיני.

ההוראה הידועה ביותר של בודהה בנושא מטטה היא במטטה סוטה, דרשה בסוטה פיטאקה. החוקרים אומרים כי הסוטה (או הסוטרה) מציגה שלוש דרכים לתרגל מטטה. הראשונה היא החלת מטה על התנהלות יומיומית. השנייה היא מדיטציה מטא. השלישית היא התחייבות לגלם את מטה בגוף ובנפש מלאים. התרגול השלישי צומח מהשניים הראשונים.

ה כמה בתי ספר לבודהיזם פיתחו מספר גישות למדיטציה מטא, שלעיתים קרובות מעורבות הדמיה או דקלום. נוהג נפוץ הוא להתחיל בהצעה של מטה לעצמו. ואז (לאורך זמן) Metta מוצע למישהו בצרות. ואז לאדם אהוב, וכן הלאה, התקדם למישהו שאתה לא מכיר טוב, למישהו שאתה לא אוהב, ובסופו של דבר לכל היצורים.

למה להתחיל בעצמך? המורה הבודהיסטית שרון זלצברג אמרה, "לחזור לדבר על דבר יופיו הוא טבעה של מטה. באמצעות טוב לב אוהב כל אחד והכל יכולים לפרוח שוב מבפנים. "מכיוון שרבים מאיתנו כל כך נאבקים עם ספקות ותיעוב עצמי, אסור לנו להשאיר את עצמנו בחוץ. פרחו מבפנים, לעצמכם ולכולם.