תועלתנות היא אחת התיאוריות המוסריות החשובות והמשפיעות ביותר של העת המודרנית. מבחינות רבות זו השקפתו של הפילוסוף הסקוטי דייויד הום (1711-1776) וכתביו מאמצע המאה ה -18. אך היא קיבלה גם את שמה וגם את הצהרתה הברורה ביותר בכתבי הפילוסופים האנגלים ג'רמי בנת'ם (1748-1832) ג'ון סטיוארט מיל (1806-1873). אפילו היום המסה של מיל "תועלתנות", שפורסמה בשנת 1861, נותרה אחת התערוכות הנלמדות ביותר של הדוקטרינה.
ישנם שלושה עקרונות המשמשים האקסיומות הבסיסיות של התועלתנות.
1. תענוג או אושר הוא הדבר היחיד שיש לו ערך מהותי.
תועלתנות מקבלת את שמה מהמונח "תועלת", שבהקשר זה אין פירושו "מועיל" אלא פירושו הנאה או אושר. לומר שלמשהו יש ערך מהותי פירושו שהוא פשוט טוב בפני עצמו. עולם בו דבר זה קיים, או שהוא מוחזק, או מנוסה, טוב יותר מעולם בלעדיו (כל שאר הדברים שווים). ערך פנימי ניגודיות לערך אינסטרומנטלי. למשהו יש ערך אינסטרומנטלי כאשר הוא אמצעי למטרה מסוימת. לדוגמא, למברג יש ערך אינסטרומנטלי לנגר; זה לא מוערך לשמה אלא בשביל מה שניתן לעשות איתו.
כעת מודה מיל כי נראה שאנחנו מעריכים כמה דברים שאינם הנאה ואושר לשמם - אנו מעריכים בריאות, יופי וידע בדרך זו. אך הוא טוען שלעולם איננו מעריכים דבר אלא אם כן אנו משייכים זאת בדרך כלשהי להנאה או אושר. לפיכך, אנו מעריכים יופי מכיוון שנעים לראות. אנו מעריכים ידע כי בדרך כלל הוא מועיל לנו בהתמודדות עם העולם, ומכאן שהוא קשור לאושר. אנו מעריכים אהבה וחברות מכיוון שהם מקורות הנאה ואושר.
הנאה ואושר, עם זאת, הם ייחודיים בהערכה גרידא למען עצמם. אין צורך לתת סיבה אחרת להערכתם. עדיף להיות מאושר מאשר עצוב. זה לא באמת יכול להוכיח. אבל כולם חושבים כך.
מיל חושב על אושר כמורכב מתענוגות רבים ומגוונים. זו הסיבה שהוא מנהל את שני המושגים יחד. עם זאת, רוב המנצלים מדברים בעיקר על אושר, וזה מה שנעשה מכאן ואילך.
2. הפעולות נכונות ככל שהן מקדמות את האושר, לא נכון ככל שהן מייצרות חוסר אושר.
עקרון זה שנוי במחלוקת. זה הופך את התועלתנות לסוג של תוצאה מכיוון שהיא אומרת שהמוסר של פעולה נקבע על ידי השלכותיה. ככל שנוצר יותר אושר בקרב אלו שנפגעו מהפעולה, כך הפעולה טובה יותר. אז כל הדברים שווים, מתנות לחבורה שלמה של ילדים עדיף על מתנת מתנה אחת בלבד. באופן דומה, הצלת שני חיים עדיפה על הצלת חיים אחת.
זה יכול להראות די הגיוני. אולם העיקרון שנוי במחלוקת מכיוון שאנשים רבים אומרים שמה שקובע את מוסר הפעולה הוא מניע מאחורי זה. הם היו אומרים, למשל, שאם אתה נותן 1,000 דולר ל צדקה מכיוון שאתה רוצה להראות טוב לבוחרים בבחירות, הפעולה שלך לא כל כך ראויה לשבחים כאילו נתת 50 דולר לצדקה שמונעת על ידי חמלה, או תחושת חובה.
3. האושר של כולם נחשב באופן שווה.
זה עשוי להכות אותך כעיקרון מוסרי ברור למדי. אך כאשר הועלה על ידי בנתם (בצורה "כל אחד לספור אחד; אף אחד לא יותר מאחד ") זה היה די קיצוני. לפני מאתיים שנה הייתה זו השקפה מקובלת על כך שחיים מסוימים, והאושר שהם הכילו, היו פשוט יותר חשובים וערכים מאחרים. לדוגמה, חייהם של אדונים היו חשובים יותר מעבדים; רווחתו של מלך הייתה חשובה יותר משל איכר.
אז בתקופתו של בנהאם, עקרון השוויון הזה התקדם בהחלט. היא עומדת מאחורי קריאות הממשלה להעביר מדיניות שתועיל לכולם באופן שווה, ולא רק לאליטה השלטת. זו גם הסיבה לכך שהתועלתנות רחוקה מאוד מכל סוג שהוא אגואיזם. הדוקטרינה לא אומרת שעליך לשאוף למקסם את האושר שלך. במקום זאת, האושר שלך הוא בדיוק של אדם אחד ואינו נושא משקל מיוחד.
תועלתנים כמו הפילוסוף האוסטרלי פיטר זינגר קח רעיון זה של התייחסות לכולם באותה מידה ברצינות רבה. זינגר טוען שיש לנו אותה חובה לעזור לזרים נזקקים במקומות רחוקים כמו שאנחנו צריכים לעזור לקרובים לנו. מבקרים חושבים שזה הופך את התועלתנות לריאליסטית ותובענית מדי. אבל ב"תועלתנות ", מיל מנסה לענות על ביקורת זו בטענה שהאושר הכללי מוגש בצורה הטובה ביותר על ידי כל אדם המתמקד בעיקר בעצמם ובסובבים אותם.
המחויבות של בנתם לשוויון הייתה רדיקלית גם בדרך אחרת. מרבית הפילוסופים המוסריים לפניו סברו כי לבני אדם אין חובות מיוחדות כלפי בעלי חיים מכיוון שבעלי חיים אינם יכולים להסביר או לדבר, והם חסרי רצון חופשי. אך לדעתו של בנתם, זה לא רלוונטי. מה שחשוב הוא האם בעל חיים מסוגל לחוש הנאה או כאב. הוא לא אומר שעלינו להתייחס לבעלי חיים כאילו הם אנושיים. אבל הוא כן חושב שהעולם הוא מקום טוב יותר אם יש יותר הנאה ופחות סבל בקרב בעלי החיים וגם בקרבנו. לכן עלינו לפחות להימנע מלהביא לבעלי חיים סבל מיותר.