וולשי v. ארצות הברית (1970)

האם אלו המחפשים מעמד סרטן מצפוני תחת הטיוטה צריכים להיות מוגבלים רק לאלה המעלים את טענותיהם על סמך אמונם הדתי האישי ורקעם? אם כן, משמעות הדבר היא כי כל בעלי האידאולוגיה החילונית ולא הדתית מוחרגים אוטומטית, ללא קשר לחשיבות אמונותיהם. ממש לא הגיוני שממשלת ארה"ב תחליט שרק מאמינים דתיים יכולים להיות פציפיסטים לגיטימיים יש לכבד הרשעות, אבל זה בדיוק איך שהממשלה פעלה עד למדיניות הצבא אתגר.

עובדות מהירות: Welsh v. ארצות הברית

אליוט אשטון וולשי השני הורשע בסירוב להיכנע לגיוס לכוחות המזוינים - הוא ביקש מעמד של סרבן מצפון אך לא ביסס את טענתו על אמונות דתיות כלשהן. הוא אמר שהוא לא יכול לאשר או להכחיש את קיומו של ישות עליונה. במקום זאת, אמר כי אמונותיו נגד המלחמה התבססו על "קריאה בתחומי ההיסטוריה והסוציולוגיה."

בעיקרון, וולש טען כי הייתה לו התנגדות מוסרית רצינית לסכסוכים בהם נהרגים אנשים. הוא טען שלמרות שהוא לא היה חבר בשום קבוצה דתית מסורתית, עומק הכנות שלו אמונה צריכה להעפיל אותו לפטור מחובה צבאית על פי חוק ההדרכה והשירות הצבאי האוניברסאלי. עם זאת, חוק זה איפשר רק להכריז על אותם סרבני מצפון כי התנגדותם למלחמה התבססה על אמונות דתיות - וזה כלל לא כלל את ולש.

בהחלטה 5-3 עם דעת הרוב שנכתבה על ידי השופט בלאק, בית המשפט העליון החליט כי וולש יכול להיות הכריז על סרבן מצפון למרות שהצהיר כי התנגדותו למלחמה אינה מבוססת על דתיים הרשעות.

בתוך ארצות הברית נ. Seeger, 380 U.S. 163 (1965), בית משפט פה אחד פירש את שפת הפטור המגביל את המעמד לאלה שעל ידי "הכשרה דתית ואמונה" (כלומר, אלה שהאמינו ב"ישות עליונה "), פירושו של אדם צריך להיות אמונה כלשהי שתופסת בחייו את המקום או התפקיד שהמושג המסורתי של תופס באורתודוקסים מאמין.

לאחר שנמחק סעיף "ישות עליונה", ריבוי ב וולשי v. ארצות הברית, פירש את דרישת הדת ככוללת יסודות מוסריים, אתיים או דתיים. השופט הרלן הסכים מטעמים חוקתיים, אך לא הסכים עם פרטי ההחלטה, וסבר כי החוק ברור כי הקונגרס התכוון להגביל את מצב ההתנגדות המצפונית לאותם אנשים שיכולים להפגין בסיס דתי מסורתי לאמונותיהם וכי הדבר בלתי ניתן לבלתי ניתן לפסוק תחת ה .

לדעתי, החירויות שננקטו עם החוק הן ב Seeger ולא ניתן להצדיק את ההחלטה של ​​היום בשם הדוקטרינה המוכרת לבניית חוקים פדרליים באופן שיימנע ממגבלות חוקתיות אפשריות בהן. יש גבולות ליישום המותר של אותה דוקטרינה... לפיכך אני מוצאת את עצמי לא מצליחה להימלט מלהתמודד עם הסוגיה החוקתית שהתיק הזה מציג באופן מרובע: האם [החוק] בהגבלת טיוטת הפטור הזו למתנגדים למלחמה בכלל בגלל אמונות תיאיסטיות עוסקת בסעיפים הדתיים של הראשון תיקון. מסיבות שמופיעות מאוחר יותר, אני מאמין שכן ...

השופט הרלן סבר כי די ברור כי בכל הנוגע לחוק המקורי, זה של אדם יש להתייחס מאוד לטענה כי עמדותיו דתיות, ואילו אין להתייחס אל ההכרזה ההפוכה נו.

החלטה זו הרחיבה את סוגי האמונות בהן ניתן להשתמש כדי לקבל מעמד סרבן מצפון. העומק והלהט של האמונות, ולא מעמדן כחלק מדתיים מבוססת המערכת הפכה להיות בסיסית לקביעת אילו השקפות יכולות לפטור אדם מהצבא שירות.

אולם יחד עם זאת, בית המשפט הרחיב למעשה את המושג "דת" הרבה מעבר לאופן בו בדרך כלל מוגדר על ידי רוב האנשים. האדם הממוצע נוטה להגביל את טיב "הדת" למערכת אמונה כלשהי, בדרך כלל עם בסיס על טבעי. אולם במקרה זה, בית המשפט החליט כי "אמונה... אמונה" יכולה לכלול אמונות מוסריות או אתיות חזקות, גם אם לאמונות אלה אין שום קשר או בסיס באף סוג של דת המסורתית.

יתכן שזה לא היה בלתי סביר לחלוטין, וכנראה שהיה קל יותר מאשר הפיכת החוק המקורי, אשר נראה כי השופט הרלן מעדיף, אך התוצאה לטווח הארוך היא שהיא מטפחת אי הבנות תקשורת לא תקינה.