Lee v. ויסמן (1992)

כמה רחוק בית ספר יכול להגיע כשמדובר באמונות האמונות הדתיות של תלמידים והורים? בדרך כלל, בבתי ספר רבים מישהו הציע תפילות באירועי בית ספר חשובים כמו סיום הלימודים, אך המבקרים טוענים שכך תפילות מפרות את ההפרדה בין הכנסייה והמדינה מכיוון שמשמעותן היא שהממשלה תומכת באמונות דתיות מסוימות.

עובדות מהירות: Lee v. ויסמן

בית הספר התיכון נתן בישופ בפרובידנס, RI, הזמין באופן מסורתי כמורה להעלות תפילות בטקסי סיום. דבורה ויסמן ואביה, דניאל, שניהם יהודים, ערערו על המדיניות והגישו תביעה בבית המשפט, בטענה כי בית הספר הפך את עצמו לבית פולחן לאחר של רב ברכה. בסיום המחלוקת הודה הרב על:

... מורשת אמריקה בה חוגגים את המגוון... אלוהים, אנו אסירי תודה על הלמידה שחגגנו בהתחלה משמחת זו... שאנו נותנים תודה לך, אדוני, שהחזקת אותנו בחיים, קיימת אותנו ואפשרת לנו להגיע אל המיוחד והמאושר הזה אירוע.

instagram viewer

בסיוע ממשל בוש טען מועצת בית הספר כי התפילה אינה מהווה אישור לדת או לתורות דתיות כלשהן. הוויסמנים נתמכו על ידי ACLU וקבוצות אחרות שמעוניינות חופש דת.

גם בתי המשפט המחוזיים וגם ערעורים לערעורים הסכימו עם הוויסמאנים ומצאו את הנוהג להציע תפילות בלתי חוקתיות. התיק הוגש לבית המשפט העליון שם ביקשה הממשל לבטל את מבחן השלוש שיניים שנוצר בשנת לימון נ. קורץמן.

ויכוחים נשמעו ב- 6 בנובמבר 1991. ב- 24 ביוני 1992 קבע בית המשפט העליון 5-4 שהתפילות במהלך סיום הלימודים מפרות את סעיף ההקמה.

כשכתב עבור הרוב מצא השופט קנדי ​​כי התפילות שעשו עיצומים רשמיים בבתי הספר הציבוריים מהוות הפרה כה ברורה עד שהמדינה ניתן להכריע בתיק מבלי להסתמך על תקדימי הכנסייה / ההפרדה הקודמים של בית המשפט, וכך להימנע משאלות הנוגעות למבחן הלימון לגמרי.

לדברי קנדי, מעורבות הממשלה בתרגילי דת עם סיום הלימודים היא רחבה ובלתי נמנעת. המדינה יוצרת לחץ ציבורי וגם חברתי על התלמידים לקום ולשתוק במהלך התפילות. גורמים רשמיים במדינה קובעים לא רק שיש לתת פתיחה וברכה, אלא גם בוחרים את המשתתף הדתי ומספקים הנחיות לתוכן התפילות הלא-כתריות.

בית המשפט ראה בהשתתפות המדינה הנרחבת ככפייה במסגרת החינוך היסודי והתיכוני. המדינה למעשה דרשה השתתפות בתרגיל דתי, מכיוון שהאפשרות לא להשתתף באחת מהאירועים המשמעותיים ביותר בחיים לא הייתה ברירה אמיתית. בית המשפט הסיק, לכל הפחות, סעיף ההקמה מבטיח כי הממשלה אינה רשאית להכריח מישהו לתמוך או להשתתף בדת או בפעילותה.

מה שנראה לרוב המאמינים אינו אלא בקשה סבירה שהאי-מאמין יכבד את מנהגיהם הדתיים, בסעיף א ההקשר הבית-ספרי עשוי להיראות בפני הלא-מאמין או המתנשא כניסיון להפעיל את מכונות המדינה לאכיפת דתי אורתודוכסיה.

אף שאדם יכול היה לעמוד בתפילה רק כסימן לכבוד לאחרים, ניתן היה לפרש בצדק את הפעולה כקבלת המסר. השליטה המוחזקת על ידי מורים ומנהלים על פעולות התלמידים מאלצת את הבוגרים להיכנע לסטנדרטים של התנהגות. לעיתים מכונה זה מבחן הכפייה. תפילות סיום נכשלות במבחן זה מכיוון שהן מפעילות לחץ בלתי תלוי על התלמידים להשתתף בתפילה, או לפחות להפגין כבוד לה.

בתכתיב, כתב השופט קנדי ​​על חשיבותה של הכנסייה והמדידה המפרידה:

משמעות התיקונים הראשונים על סעיפי דת היא שאמונות דתיות וביטוי דתי יקרים מכדי שיוכלו להעלות על החוק או לקבוע אותה על ידי המדינה. תכנון החוקה הוא ששמירה והעברת אמונות ופולחן דתיים הם א אחריות ובחירה המחויבת לתחום הפרטי, שמובטחת לעצמה חופש להמשיך בזה משימה. [...] אורתודוכסיה שנוצרה על ידי המדינה מציבה סיכון חמור לכך שחופש האמונה והמצפון הם ההבטחה הבלעדית לכך שאמונה דתית היא אמיתית, ולא מוטלת.

בהתנגדות עוקצנית וחרפה, השופט סקאליה אמר שהתפילה היא פרקטיקה מקובלת ומקובלת של מפגש בין אנשים ויש לאפשר לממשלה לקדם אותה. העובדה שתפילות יכולות לגרום לחלוקה למי שאינו מסכים עם התוכן או אפילו נעלב ממנו פשוט לא הייתה רלוונטית מבחינתו. הוא גם לא טרח להסביר כיצד תפילות עדתיות מדת אחת יכולות לאחד אנשים מדתות שונות ומגוונות, לא חשוב שאנשים ללא דת בכלל.

החלטה זו לא הצליחה להפוך את הסטנדרטים שקבע בית המשפט בשנת לימון. במקום זאת, פסק הדין הזה הרחיב את איסור תפילת בית הספר לטקסי סיום וסירב לקבל את הדברים רעיון שתלמיד לא ייפגע על ידי עמידה בזמן התפילה מבלי לשתף את המסר הכלול בספר תפילה. בהמשך, ב ג'ונס נ. קליר קריקנראה כי בית המשפט סותר את החלטתו בעניין Lee v. ויסמן.