מיהם הדאליטים?

אפילו במאה ה -21, אוכלוסייה שלמה בהודו ובאזורים הינדים בנפאל, פקיסטן, סרי לנקה, ו בנגלדש לעיתים קרובות נחשב מזוהם מלידה. אנשים אלה מכונים "דליטות", ואנשים אלה עומדים בפני אפליה ואפילו אלימות מצד חברי צוותים גבוהים, או שיעורים חברתיים מסורתיים, במיוחד מבחינת הגישה למשרות, חינוך ונישואין.

דאליטים, הידועים גם בכינוי "בלתי ניתנים לישוש", הם חברים בקבוצה החברתית הנמוכה ביותר בהינדית מערכת קסטה. המילה "דלית" פירושו "מדוכא" או "שבור" והוא השם שהחברים בקבוצה זו נתנו לעצמם בשנות השלושים. דלית נולדת למעשה מתחת למערכת הקסטה, הכוללת ארבע גבס ראשוניים: ברהמינים (כהנים), קשתריה (לוחמים ונסיכים), וישייה (חקלאים ובעלי מלאכה) ושודרה (חקלאים ומשרתים דיירים).

כמו שגורש "אתא" הנכנס פנימה יפן, Untouchables של הודו ביצעו עבודות מזוהמות רוחנית שאף אחד אחר לא רצה לעשות, כמו הכנת גופות להלוויות, שיזוף מסתרים והרג חולדות או מזיקים אחרים. עושה משהו עם בקר מת או עורות פרות היה טמא במיוחד בהינדואיזם. תחת אמונות הינדיות וגם בודהיסטיות, עבודות שהיו מעורבות במוות השחיתו את נפשות העובדים, והפכו אותם לא כשירים להתערבב עם אנשים אחרים. קבוצה של מתופפים שקמה בדרום הודו בשם Parayan נחשבה בלתי ניתנת לישיבה מכיוון שראשי התוף שלהם היו עשויים עור פרה.

אפילו אנשים שלא הייתה להם ברירה בעניין (אלה שנולדו להורים ששניהם דאליטים) לא הורשו לגעת באלה של בני המעמד הגבוה ולא לעלות לשורות החברה. בגלל חוסר הניקיון שלהם בעיני האלים ההינדים והבודהיסטים, הם נאסרו ממקומות ופעילויות רבות, כפי שהוסדרו בחייהם בעבר.

לא ניתן לגעת במערך הינדי או ללמד אותו לקרוא. נאסר עליהם לשאוב מים מבארות הכפר מכיוון שמגעם יכתים את המים עבור כולם. הם נאלצו להתגורר מחוץ לגבולות הכפר ולא יכלו לעבור בשכונות של חברי קסטה גבוהים יותר. אם ברהמין או קששריה היו מתקרבים, היה צפוי שאי אפשר לגעת בו לזרוק את עצמו או את עצמה עם הפנים כלפי מטה על האדמה כדי למנוע אפילו מהצללים הטמאים שלהם לגעת בקסטה הגבוהה יותר.

האינדיאנים האמינו שאנשים נולדו כבלתי ניתנים לגעש כעונש על התנהגות לא נכונה בחייהם הקודמים. לא ניתן לגעת ללא ניתוק לעלות לקסטה גבוהה יותר במהלך החיים ההם; Untouchables נאלצו להתחתן עם חביבי Untouchables ולא יכלו לאכול באותו החדר או לשתות מאותה באר עם חבר קסטה. אולם בתיאוריות הגלגול ההינדי, מי שעקב בקפדנות אחר מגבלות אלה, יכול היה להיות מתוגמל על התנהגותם על ידי קידום לקסטה גבוהה יותר בחייהם הבאים.

מערכת הקסטות והדיכוי של Untouchables עדיין מסתובבים באוכלוסיות הינדו. אפילו כמה קבוצות חברתיות שאינן הינדיות צופות בהפרדה בין קסטות במדינות הינדו.

במאה ה -19, הפסיקה ראג 'הבריטי ניסה לסיים כמה היבטים של מערכת הקסטות בהודו, ובמיוחד אלה סביב הנטושים. הליברלים הבריטיים ראו את ההתייחסות ל- Untouchables כאכזרית באופן יחסי, אולי בין השאר מכיוון שהם בדרך כלל לא מאמינים בגלגול נשמות.

גם הרפורמים ההודים תפסו את המטרה. ג'יוטיירו פולה טבע את המונח "דלית" כמונח תיאורי וסימפטי יותר לבלתי מעורבים. במהלך הדחיפה של הודו לעצמאות, פעילים כמו מוהנדאס גנדי תפס גם את המטרה של הדאליטים. גנדי קרא להם "האריג'אן", כלומר "ילדי אלוהים", כדי להדגיש את אנושיותם.

לאחר העצמאות בשנת 1947, החוקה החדשה של הודו זיהתה קבוצות של בלתי נשלטים לשעבר כ"קסטים מתוזמנים ", והיא מציגה אותם לשיקולים וסיוע ממשלתי. כמו עם מייג'י יפני ייעודם של בני הזוג לשעבר של חינן ואטה כ"פשויים חדשים ", זה הדגיש את ההבחנה במקום להטמיע רשמית את הקבוצות המוטלות באופן מסורתי בחברה.

שמונים שנה לאחר שטבע המונח, הדליטים הפכו לכוח פוליטי רב עוצמה בהודו ונהנים מגישה גדולה יותר לחינוך. מקדשים הינדים מסוימים מאפשרים לדליטים לשמש כמרים. למרות שהם עדיין מתמודדים עם אפליה מכמה רבעים, הדאליטים כבר אינם ניתנים לטיפול.