דמוקרטיה באתונה העתיקה והדמוקרטיה כיום

בעוד שמלחמות כיום נלחמות בשם הדמוקרטיה כאילו הייתה דמוקרטיה אידיאל מוסרי כמו גם סגנון ממשל שניתן לזהות בקלות, זה לא היה ומעולם לא היה זה שחור-לבן. הדמוקרטיה - כאשר כל אזרחי החברה מצביעים בכל הנושאים וכל הצבעה נחשבת חשובה לא פחות מכל האחרים - הומצאה על ידי היוונים שחיו במדינות עיר קטנות המכונות פוליס. הקשר עם העולם הרחב היה איטי יותר. לחיים לא היו נוחות מודרנית. מכונות ההצבעה היו פרימיטיביות, במקרה הטוב.

אבל האנשים - אלה ששמו את זה הדגמה- בדמוקרטיה - היו מעורבים באינטימיות בהחלטות שהשפיעו עליהם ויהיו מזועזעים כי הצעות חוק שעליהן יש להצביע כעת מחייבות קריאה דרך אלפי עמודים. הם עשויים להדהים עוד יותר שאנשים מצביעים למעשה על הצעות החוק האלה מבלי לקיים את הקריאה.

העולם היה המום בשנת 2008 כשג'ורג 'וו. בוש נבחר לראשונה כמנצח המירוץ לנשיאות ארה"ב, אף על פי שיותר מצביעי ארה"ב הטילו הצבעות לסגן הנשיא לשעבר אל גור. בשנת 2016 דונלד טראמפ גבר על הילרי קלינטון במכללת הבחירות אך השיג רק מיעוט מקולות הציבור. איך ארה"ב יכולה לקרוא לעצמה דמוקרטיה, ובכל זאת לא לבחור את פקידיה על בסיס שלטון הרוב?

חלק מהתשובה היא כי ארה"ב מעולם לא הוקמה כדמוקרטיה טהורה, אלא במקום זאת כרפובליקה בה בוחרים בוחרים נציגים ובוחרים, שמקבלים החלטות אלה. האם אי פעם היה משהו שקרוב לדמוקרטיה טהורה ומוחלטת בכל מקום ובכל עת נתון לוויכוח. בהחלט מעולם לא היה זכות בחירה אוניברסלית: באתונה העתיקה הורשו רק אזרחים גברים להצביע. זה הותיר יותר ממחצית האוכלוסייה. מבחינה זו, לפחות, הדמוקרטיות המודרניות כוללות הרבה יותר מיוון העתיקה.

דמוקרטיה הוא מיוונית: הדגמות פירושו פחות או יותר "האנשים", משוגע נובע מ קראטוס שפירושו "כוח או שלטון", כך דמוקרטיה = שלטון על ידי העם. במאה החמישית לפני הספירה, הדמוקרטיה האתונאית הייתה מורכבת ממערך של אסיפות ובתי משפט המאוישים על ידי אנשים עם תקופות קצרות מאוד (חלקם קצרים ככל יום) - יותר משליש מכלל האזרחים מעל גיל 18 שירתו לפחות שנה אחת במשך שנה חי.

בניגוד למדינותינו העצומות, הפרושות והמגוונות המודרניות כיום, יוון העתיקה הייתה קומץ של מדינות עירוניות קשורות. המערכת הממשלתית היוונית האתונאית נועדה לפתור בעיות בתוך אותן קהילות. להלן בעיות ופתרונות כרונולוגיים בערך שהובילו למה שאנו חושבים כדמוקרטיה יוונית:

1. ארבעת שבטי אתונה: החברה חולקה לשתי מעמדות חברתיים שהעליון שלהם ישב עם המלך במועצה לבעיות גדולות. מלכי השבט הקדומים היו חלשים מדי מבחינה כלכלית והפשטות החומרית האחידה של החיים איכפה את הרעיון שלכל אנשי השבטים יש זכויות.
2. סכסוך בין חקלאים לאריסטוקרטים: עם עלייתו של הופליט (חיל הרגלים היווני המורכב מאי סוסים שאינם סוסים, שאינם אריסטוקרטים), אזרחים מן השורה אתונה יכולים להפוך לחברים מוערכים בחברה אם היה להם מספיק עושר בכדי לספק לעצמם את שריון הגוף הדרוש כדי להילחם בפלנקס.
3. דראקו, נותן החוק הדרקוני: מעטים המיוחסים באתונה קיבלו את כל ההחלטות מספיק זמן. עד 621 לפני הספירה שאר האתונאים כבר לא היו מוכנים לקבל כללים שרירותיים בעל-פה, של "אלה שקובעים את החוק" ושופטים. דראקו מונה לרשום את החוקים: וכשנכתבו הציבור הכיר עד כמה הם קשים.
4. החוקה של שלון: סולון (630–560 לפנה"ס) הגדיר מחדש את האזרחות כדי ליצור את יסודות הדמוקרטיה. לפני סולון, לאריסטוקרטים היה מונופול על הממשלה מתוקף הולדתם. סולון החליף את האצולה התורשתית בארבעה מעמדות חברתיים על בסיס עושר.
5. קליסטנהס ועשרת שבטי אתונה: כשקליסטנהס (570-508 לפנה"ס) הפך לשופט ראשי, היה עליו להתמודד עם הבעיות שיצר סולון 50 שנה קודם לכן באמצעות הרפורמות הדמוקרטיות שלו. בראשם היו אמונים של אזרחים לחמולותיהם. על מנת לשבור נאמנויות כאלה, קליסטנהס חילק את 140–200 דמויות (חלוקות טבעיות של אטיקה ושל בסיס המילה "דמוקרטיה" לשלושה אזורים: העיר אתונה, המשקים היבשתיים והחוף כפרים. לכל גבעה הייתה אסיפה מקומית וראש עיר, וכולם דיווחו על אסיפה פופולרית. לזכותו של קליסטנה נקבעה מתון דמוקרטיה.

בתוך אתונה העתיקה, עיר הולדתה של הדמוקרטיה, לא רק שלילדים לא הוכחשו מההצבעה (חריג שאנחנו עדיין רואים שהוא מקובל), אלא גם נשים, זרים ועבדים. אנשים בעלי כוח או השפעה לא התייחסו לזכויותיהם של אזרחים כאלה. מה שחשוב היה אם המערכת הלא שגרתית הייתה טובה. האם זה עבד למען עצמו או למען הקהילה? האם עדיף שיהיה מעמד שלטון אינטיליגנטי, טוב-טוב, מיטיב, או חברה הנשלטת על ידי המון המבקשת נחמה חומרית לעצמה?

בניגוד לדמוקרטיה המבוססת על החוק של האתונאים, מונרכיה / עריצות (שלטון אחד) ואריסטוקרטיה / אוליגרכיה (שלטון על ידי מעטים) נהגו על ידי הלנים ופרסים שכנים. כל העיניים פנו לניסוי האתונאי, ומעטים אהבו את מה שראו.

חלק מהפילוסופים, האורבים וההיסטוריונים של ימינו תמכו ברעיון של אדם אחד, הצבעה אחת בעוד שאחרים היו ניטרליים עד שלילי. אז כמו עכשיו, מי שמרוויח ממערכת נתונה נוטה לתמוך בה. ההיסטוריון הרודוטוס כתב דיון בין תומכי שלושת הסוגים הממשלתיים (מונרכיה, אוליגרכיה, דמוקרטיה); אבל אחרים היו מוכנים יותר לקחת צד.

• אריסטו (384–322 לפנה"ס) היה א אוהד האוליגרכיהואמר שהממשלה התנהלה בצורה הטובה ביותר על ידי אנשים עם פנאי כדי להתאמן עליה.
• תוקידידס (460–400 לפנה"ס) תמך בדמוקרטיה כל עוד היה בראש המנהיג מיומן - כמו פריקלס - אבל אחרת הוא חשב שזה יכול להיות מסוכן.
• אפלטון (429–348 לפנה"ס) הרגיש שלמרות שזה כמעט בלתי אפשרי להקנות חוכמה פוליטית, כולם, לא משנה מה המסחר או רמת העוני שלו יוכלו להשתתף בדמוקרטיה.
• Aeschines (389–314 לפנה"ס) אמר שהממשלה פועלת בצורה הטובה ביותר אם היא נשלטת על ידי חוק ולא על ידי אנשים.
• פסאודו-קסנופון (431–354 לפני הספירה) אמר כי דמוקרטיה טובה מובילה לחקיקה גרועה, וחקיקה טובה היא הטלת כפייה של רצון בידי חכמים יותר.

• גולדהיל, סיימון ורובין אוסבורן (עורכים). "תרבות ביצועים ודמוקרטיה אתונה." קיימברידג 'בריטניה: אוניברסיטת קיימברידג', 1999.
• ראפלאוב, קורט א ', ג'וסיה אובר ורוברט וואלאס. "מקורות הדמוקרטיה ביוון העתיקה." ברקלי קליפורניה: אוניברסיטת קליפורניה, 2007.
• רודוס, פ. י. "הדמוקרטיה האתונאית." אוקספורד בריטניה: אוניברסיטת אוקספורד, 2004.
• רופר, בריאן ס. "תולדות הדמוקרטיה: פרשנות מרקסיסטית." הוצאת פלוטו, 2013.