ניתוח 'בית הספר' מאת דונלד ברתלמה

דונלד ברתלמה (1931–1989) היה סופר אמריקאי שנודע בזכותו פוסט-מודרניסגנון סוריאליסטי. הוא פרסם במהלך חייו יותר ממאה סיפורים, שרבים מהם היו קומפקטיים למדי, מה שהפך אותו להשפעה חשובה על זמננו פלאש בדיוני.

"בית הספר" פורסם במקור בשנת 1974 בשנת הניו יורקר, היכן שהוא זמין למנויים. אתה יכול גם למצוא א עותק חינם של הסיפור ברדיו הציבורי הלאומי.

סיפורו של ברתלם קצר - כ -1,200 מילים בלבד - ומצחיק באמת. כדאי לקרוא בעצמכם לפני שתעמיקו בניתוח זה.

"בית הספר" הוא סיפור הסלמה קלאסי, כלומר הוא מתעצם והופך גרנדיוזי יותר ויותר ככל שהוא נמשך; כך הוא משיג חלק גדול ממנו הומור. זה מתחיל במצב רגיל שכולם יכולים לזהות: פרויקט גינון כושל כושל. אבל אז זה נערם על כל כך הרבה כישלונות כיתתיים אחרים המזוהים (הכוללים גינות עשב, סלמנדרה ואפילו גור) שהצבירה העצומה הופכת להיות מגוחכת.

שהנימה המאומצת והשיחה של המספר לעולם לא עולה לאותה מידת חום של גזעניות הופכת את הסיפור למהנה יותר. המסירה שלו ממשיכה כאילו האירועים האלה מובנים לחלוטין - "רק רצף של מזל רע."

ישנם שני נפרדים ומשמעותיים הטון משתנה בסיפור הקוטע את ההומור היישר, בסגנון ההסלמה.

הראשון מתרחש עם הביטוי, "ואז היה היתום הקוריאני הזה." עד לנקודה זו הסיפור משעשע, כאשר כל מוות הוא בעל תוצאה מועטה יחסית. אולם הביטוי על היתום הקוריאני הוא האזכור הראשון לקורבנות אנושיים. זה נוחת כמו אגרוף למעיים, והוא מבשר רשימה נרחבת של הרוגים אנושיים.

מה שהיה מצחיק כשזה היה רק ​​גרבילים ועכברים זה לא כל כך מצחיק כשאנחנו מדברים על בני אדם. ובעוד שעוצמתם העצומה של האסונות ההולכים ומתעצמים אכן שומרת על יתרון הומוריסטי, הסיפור נמצא ללא ספק בשטח רציני יותר מנקודה זו קדימה.

שינוי הטון השני מתרחש כאשר הילדים שואלים, "המוות של [אני] נותן משמעות לחיים?" עד עכשיו, הילדים נשמעו פחות או יותר כמו ילדים, ואפילו המספר לא העלה קיום כלשהו שאלות. אבל אז הילדים פתאום משמיעים שאלות כמו:

"[אני] לא מוות, שנחשב לנתון בסיסי, האמצעי באמצעותו ניתן להתעלות על השקטניות המובנת מאליה של היומיום בכיוון של ..."

הסיפור לוקח א סוריאליסטי פנה בנקודה זו, לא מנסה עוד להציע סיפור העלול להיות מבוסס על המציאות אלא להתייחס לשאלות פילוסופיות גדולות יותר. הפורמליות המוגזמת של דיבור הילדים משמשת רק כדי להדגיש את הקושי של ניסוח שאלות כאלה בחיים האמיתיים - הפער בין חוויית המוות ליכולת שלנו לעשות תחושה של זה.

אחת הסיבות לכך שהסיפור יעיל היא האופן בו הוא גורם לאי נוחות. הילדים מתמודדים שוב ושוב עם מוות - החוויה היחידה שממנה מבוגרים רוצים להגן עליהם. זה גורם לקורא להתפתל.

ובכל זאת, לאחר המעבר לטון הראשון, הקורא הופך להיות כמו הילדים, כשהוא מתעמת עם בלתי נמנעות ובלתי נמנע של מוות. כולנו בבית הספר, ובית הספר סביבנו. ולפעמים, כמו הילדים, אנו עשויים להתחיל "להרגיש שאולי יש בזה משהו לא בסדר בית הספר. "אבל נראה שהסיפור מצביע על כך שאין" בית ספר "אחר שנוכל להשתתף בו. (אם אתה מכיר את הסיפור הקצר של מרגרט אטווד "סופים שמחים, "תזהו כאן קווי דמיון נושאיים.)

נראה כי בקשתם של הילדים הסוריאליסטים כעת להתעלס עם עוזר ההוראה היא מסע אחר היפוכו של מוות - ניסיון למצוא את "מה שנותן משמעות לחיים." כעת, כשהילדים כבר אינם מוגנים מפני מוות, הם לא רוצים להיות מוגנים מפני ההפך, או. נראה שהם מחפשים איזון.

רק כאשר המורה טוען כי יש "ערך בכל מקום", עוזר ההוראה ניגש אליו. החיבוק שלהם מדגים קשר אנושי רך שלא נראה מינית במיוחד.

ואז נכנס הגרביל החדש, במלוא הדרו הסוריאליסטי, האנושי. החיים ממשיכים. האחריות לטפל בייצור חי נמשכת - גם אם אותה יצור חי, כמו כל היצורים החיים, נידונה למוות בסופו של דבר. הילדים מריעים מכיוון שתגובתם על בלתי נמנעות של מוות היא להמשיך לעסוק בפעילות החיים.