ביוגרפיה של לואיז ארדריץ ', סופרת ילידת אמריקה

לואיז ארדריך (נולדה ב -7 ביוני 1954) היא סופרת ומשוררת אמריקאית וחברה בלהקת ההרים של הצבים של אינדיאנים מצ'יפים. ארדריך בוחנת לעיתים קרובות נושאים וסמליות הנוגעים למורשתה של אמריקה הילידית בעבודתה, המקיפה הן ספרות מבוגרים והן ספרות ילדים. היא נחשבת גם לדמות מובילה בתנועה הספרותית הידועה בשם רנסנס ילידי אמריקה.

ארדריץ 'הועלה בקצרה לפרס פוליצר בספרות וזכתה בפרס הספר הלאומי בשנת 2012 על הרומן שלה הבית העגול. ארדריך מארח באופן קבוע סדנאות כתיבה בשמורת הר הצבים בצפון דקוטה, ומפעילה חנות ספרים עצמאית במיניאפוליס עם דגש כבד על ספרות אינדיאנית.

עובדות מהירות: לואיז ארדריך

לואיז ארדריך נולדה בליטל פאלס, מינסוטה, ילדה הבכור של ראלף וריטה ארדריך. אביה היה גרמני-אמריקני, אמה הייתה חלק באוג'יבה וכיהנה כיו"ר השבט של אומת צ'יפאבה בהר ההר. לארדריך היו שישה אחים, כולל סופרים עמיתים ליס והיידי.

כאשר ארדריץ 'התחילה לכתוב סיפורים בילדותה, אביה עודד אותה בכך ששילם לה ניקל על כל סיפור שהיא השלימה. אביה שירת במשמר הלאומי, וכתב לה בקביעות כשהיה מחוץ לבית. ארדריך קראה לאביה את השפעתה הספרותית הגדולה ביותר, והיא מציינת שהמכתבים שאמה ואביה כתבו לה, היוו השראה רבות מכתיבתה.

ארדריך היה חבר בכיתה השיתופית הראשונה שהשתתפה במכללת דארטמות 'בשנת 1972. שם היא נפגשה מייקל דוריס, מנהל התוכנית ללימודי אמריקה של אינדיאנים. ארדריך לקח את הקורס שדוריס לימד, והדבר נתן לה השראה להתחיל לחקור ברצינות את מורשת הילידים האמריקאית שלה, שהשפיעה מאוד על כתיבתה. היא סיימה את לימודיה ב -1976 עם A.B. באנגלית והמשיך לאוניברסיטת ג'ונס הופקינס, וסיים את לימודיו לתואר שני M.A. ב 1979. ארדריך פרסמה כמה משיריה המוקדמים ביותר בזמן שהתה בג'ונס הופקינס, ואחרי שסיימה את לימודיה קיבלה תפקיד כסופרת במעון בדרטמות '.

דוריס עזב את דארטמות 'כדי לערוך מחקר בניו זילנד, אך נשאר בקשר עם ארדריך. השניים התכתבו באופן קבוע, והחלו לשתף פעולה עם כתיבת פרויקטים למרות המרחק ביניהם, בסופו של דבר מחבר משותף לסיפור הקצר "הדייג הגדול ביותר בעולם", שזכה בפרס הראשון בתחרות הבדיון נלסון אלגרן ב 1979. דוריס וארדריך קיבלו השראה מכך להרחיב את הסיפור ליצירה ארוכה יותר.

ארדריך פרסם את הרומן שהתקבל, אוהב רפואהבשנת 1984. עם הפרק הראשון, "הדייג הגדול ביותר בעולם", השתמש ארדריך במגוון נקודות מבט לספר סיפור מפואר של 60 שנה בחייהם של קבוצה של אינדיאנים מצ'יפים שנמצאים בשמורה ללא שם. היא השתמשה בנגיעות פוסט-מודרניות, כמו נימה סתמית, סתמית, לרבים מהפרקים. הסיפורים השזורים בוחנים נושאים של קשרים משפחתיים, מדיניות שבטית ומסורות, והמאבק לשמירה על זהות אינדיאנית בעולם המודרני. אוהב רפואה זכה בפרס מעגל מבקרי הספרים הלאומי והקים את ארדריך ככישרון מרכזי וכאור מוביל של מה שנודע כרנסת הילידים האמריקנית.

ארדריך חזר לתפאורה של אוהב רפואה עבור הרומן השני שלה, מלכת הסלק, הרחבת היקף מעבר לשמורה וכלל את העיר הסמוכה ארגוס, צפון דקוטה, (סדרת הספרים מכונה לפעמים ארגוס כתוצאה מכך) ורומנים משתמשים באותה טכניקה של מספרים מרובים. אחריו שישה רומנים נוספים -שירים, ארמון הבינגו, סיפורי אהבה בוערים, הדו"ח האחרון על הנסים בלי סוס קטן, ארבע נשמות, ו התוף הצבוע). כל ספר בסדרה אינו המשך ישיר לסיפור הקודם; במקום זאת, ארדריך בוחן היבטים שונים של התפאורה ושל הדמויות ומספר סיפורים משתלבים שניהם חלק ביקום בדיוני וסיפורים עצמאיים. טכניקה זו דומה לוויליאם פוקנר (הצליל והזעם) שקבע רבים מסיפוריו ורומניו במחוז יוקנפטוופה הבדיוני במיסיסיפי, וקשר בין רוב הדמויות שלו לזמן ולמקום הבדיוני ההם.

בשנת 1991 כתב ארדריך יחד את הרומן כתר קולומבוס עם דוריס. הרומן היווה את עזיבתו של שני הסופרים למרות שעדיין ניצל את התרבות והנושאים האמריקנים הילידים, וסיפר תעלומה רומנטית קלילה ביחס לחקירות של זוג נשוי באפשרות שכריסטופר קולומבוס קבר אוצר חסר יסוד אי שם בניו-יורק עולם.

הרומן שלה אשת אנטילופה, א ריאליסט קסום סיפורן של שתי משפחות הקשורות בקשרים בלתי נראים לאורך הזמן, זכה בפרס הפנטזיה העולמי בשנת 1999.

בשנת 2003 פרסם ארדריך מועדון השירה של הקצב המאסטר, שהתמקדה במורשתה הגרמנית לעומת הרקע האינדיאני שלה. ארדריך השתמשה ברבות מאותן טכניקות פוסט-מודרניות שהשתמשה בהן אוהב רפואה סדרות כדי לחקור את שורשיה הגרמניים, ורבים מאותם נושאים של אחיזה בזהות תרבותית באמריקה, קשרים משפחתיים ומקומיים, וכוחה ומגבלות המסורת.

ארדריך היא משוררת בעלת שם, בוחנת רבים מאותם הנושאים בשירתה כמו שהיא עושה בסיפורת שלה. בשנת 1983 הוענק לה פרס פושקארט בשירה. קובץ השירה הראשון שלה, תאורה, כללה חלק ניכר מהעבודה שהלחינה בזמן שאוניברסיטת ג'ונס הופקינס השתתפה בתואר שני, ופורסמה באותה השנה שבה אוהב רפואה.

הסגנון הפואטי של ארדריך הוא בעיקר סיפור עלילתי; שיריה מובנים לעתים קרובות ככתובת ישירה או בצורה של נרטיב דרמטי. קובץ השירה השני שלה, טבילת התשוקהשפורסם בשנת 1989, בוחן נושאים דתיים ונושאים הקשורים לאמהות. טבילה מכיל את השיר הידרהשחיברה בזמן שהייתה בהריון עם ילדה הראשון, פרס, המהווה חקר ממושך של אמהות, פוריות ותפקיד ומעמדן של נשים דרך ההיסטוריה והמיתוס. ארדריך שואבת בכבדות את הרקע הקתולי שלה לשירים אלה. האוסף האחרון שלה, אש מקורית, מכיל הרבה מהשירים שנאספו בעבר יחד עם כמה יצירות חדשות.

ארדריך החל לכתוב ספרים לקוראים צעירים יותר משנת 1996 היונה של סבתא, שהציגה אלמנט של ריאליזם גחמני וקסום לסגנונה הריאליסטי בדרך כלל. אחרי זה הגיע בית בירשבארק, הראשון בסדרת ספרים כולל משחק הדממה (2005), שנת הדורבן (2008), צ'יקאדי (2012), ו- מקונים (2016). הסדרה עוקבת אחר חייה של משפחה Ojibwe שחיה באמצע המאה ה -19 בדקוטות, ומבוססת בחלקה על ההיסטוריה המשפחתית של ארדריך עצמה.

ארדריך כתבה כמה עבודות אי-בדיוניות, כולל שני ספרים המפרטים את חוויותיה במהלך ההיריון וכאם. הריקוד של ג'יי הכחול תיארה את ההיריון השישי שלה ובחנה את הרגשות העזים שהניב החוויה בנוסף לצייר דיוקן אינטימי וחושפני של חייה הביתיים עם בעלה וחמישה אחרים ילדים. לאחר לידת בתה האחרונה יצאה ארדריך למסע שיט בארצות המסורתיות של אבות אבותיה, וכתבה ספרים ואיים במדינת Ojibwe כהשתקפות של חוויה זו, הקישור בין עבודתה וחייה ביתר שאת למורשתה של אינדיאנים.

לאחר מספר שנים שהתרכז בעבודתה לקוראים הצעירים, חזר ארדריך לסיפורת מבוגרים מכת היונים ב 2008. הרומן, המספר את סיפורם של שלושת הילידים האמריקנים שביצעו לינץ 'שלא בצדק לטבח של משפחה לבנה ב -1911 צפון דקוטה, מוכר כאחד מבין העבודות הטובות ביותר שהפיק ארדריך, נרטיב מורכב שמשמש כמסתורין דורי המגלה בסופו של דבר שורה של רמזים מורכבים. הרומן הועלה בקצרה לפרס פוליצר בבדיה.

הבית העגול אינו המשך ישיר ל מכת היונים, אך עוסק ברבים מאותם הנושאים שכן הוא מספר את סיפורה של אישה מבוג'י מבוגרת יותר, ג'רלדין, שנאנסת בסמוך לבית העגול, מקום חשוב מבחינה רוחנית בהזמנה. החקירה שנערכה בעקבות בנה מקבילה לתגובה של ג'רלדין לתקיפה האכזרית, מה שבסופו של דבר הוביל למעשה לנקמה קטלנית. הרומן זכה בפרס הספר הלאומי בשנת 2012.

בשנת 2015 ארדריך הפך לאדם השלישי שהוענק לפרס הספרייה לקונגרס לבדיון אמריקאי. הרומן שלה LaRoseומספר את סיפורו של נער צעיר Ojibwe שהוריו נותנים אותו להורים של חברו הטוב ביותר, Dusty, אחרי אביו של לארוס הורג בטעות את דסטי בתאונת ציד, זכה בפרס חוג מבקרי הספרים לשנת 2016 עבור ספרות בדיונית. הסיפור מסתובב על מסורת Ojibwe בפועל וחוקר את ההיסטוריה האכזרית של משפחתה של לה רוזה כמו גם את הנושאים הנפוצים של ארדריך של נקמה, צדק ואשמה בתוך תרבות הדוקה.

הרומן האחרון של ארדריך, ביתו העתידי של האל החי, מוצא את ארדריך בוחן ז'אנר חדש בסיפור דיסטופי על עתיד בו ההריון נפגע כאשר ילדים מתחילים להציג סימנים של התפתחות הפוכה. ארדריך עדיין שוזר בסיפור מסורות ותרבות של אוג'בה, והרומן הושווה לטובה לסרטים של מרגרט אטווד המשרתתסיפור.

ארדריך ודוריס נישאו בשנת 1981. דוריס אימץ שלושה ילדים ילידי אמריקה לפני הנישואין, ולזוג נולדו שלושה ילדים ביולוגיים. לפני שמצאו הצלחה בפרסום, דוריס וארדריך שיתפו פעולה על בדיוני רומנטיקה תחת שם העט מילו צפון.

מייקל דוריס סבל מדיכאון ומחשבות אובדניות. שלושת הילדים המאומצים סבלו כולם מתסמונת האלכוהול העוברית, ונדרשו התייחסות רבה ומתישה מתמדת. בשנת 1994 בנו המאומץ, סבא, שלח לבני הזוג מכתבים מאיימים בדרישת כסף. מחשש לאלימות מצד הצעיר, לקחו הזוג את הנער לבית המשפט, אך סבה זוכה. ארדריך נפרד מדוריס בשנת 1995, ועבר לבית סמוך שלטענתה תחילה הושכר כפתרון זמני, אולם מאוחר יותר גילה שהיא קנתה על הסף. הזוג התגרש בשנת 1996. כשדוריס התאבד בשנת 1997, זה היה מזעזע: דוריס בדיוק פרסם את הרומן השני שלו והיה בראש מקצועו. בהמשך נחשף כי נערכה חקירה מאסיבית להתעללותו הגופנית והמינית בילדיו המאומצים. דוריס העיר לחברים כי הוא חף מפשע מהאשמות הללו, אך חסר אמונה שיפטר אותו. לאחר התאבדותו, החקירה הפלילית נסגרה.

בשנת 1999 ארדריץ 'עברה לגור במיניאפוליס עם ילדיה הקטנים ונפתחה ספרים, עשבי תיבול ואמנויות הילידים עם אחותה היידי.

ארדריך נחשב לאחד הסופרים המודרניים החשובים של הילידים האמריקאים. עבודתה משלבת גישה פוסט-מודרנית, תוך שימוש במספר דמויות נקודת מבט, קווי זמן מורכבים, ומשתנה מנקודות מבט לספר את סיפורם של אנשים באוג'יבה בהיסטוריה ובמודרנית כאחד הגדרות. היבט מרכזי ביצירתה הוא דמויות והגדרות משותפות, אשר דמו ליצירתו של ויליאם פוקנר. הסגנון שלה הוא נרטיבי ומעורר באופן מרומז את המסורות בעל-פה של תרבויות אינדיאניות - היא תיארה את הטכניקה שלה כפשוטה כ"מספרת סיפורים ".

• "לואיז ארדריך." קרן שירה, קרן שירה, https://www.poetryfoundation.org/poets/louise-erdrich.
• האלידיי, ליסה. "לואיז ארדריך, אמנות הבדיון מס '208." ביקורת פריז, 12 ביוני 2017, https://www.theparisreview.org/interviews/6055/louise-erdrich-the-art-of-fiction-no-208-louise-erdrich.
• אטווד, מרגרט ולואיז ארדריך. "בתוך החזונות הדיסטופיים של מרגרט אטווד ולואיז ארדריך." ELLE, 3 במאי 2018, https://www.elle.com/culture/books/a13530871/future-home-of-the-living-god-louise-erdrich-interview/.
• שטייטפלד, דייויד. "סיפור עצוב." חברת וושינגטון פוסט, WP, 13 ביולי 1997, https://www.washingtonpost.com/archive/lifestyle/1997/07/13/sad-story/b1344c1d-3f2a-455f-8537-cb4637888ffc/.
• Biersdorfer., J.D. "היכן למצוא תרבות אינדיאנית וקריאה טובה." הניו יורק טיימס, הניו יורק טיימס, 25 ביולי 2019, https://www.nytimes.com/2019/07/25/books/birchbark-minneapolis-native-american-books.html.