ה בית משפט עליון הוציא כמה פנטסטיות זכויות אזרח פסקי דין לאורך השנים, אך אלה אינם ביניהם. להלן עשר מפסיקות בית המשפט העליון הגזעניות להפליא בהיסטוריה האמריקאית, בסדר כרונולוגי.
כאשר עבד עתר לבית המשפט העליון בארה"ב על חירותו, בית המשפט קבע נגדו - קבע גם כי מגילת זכויות לא חל על אפריקאים אמריקאים. אם זה קרה, טענה פסיקת הרוב, אזי אפריקאים אמריקאים יורשו "לחופש הדיבור המלא בציבור ובפרטיות", "לקיים ישיבות ציבוריות על פוליטיות פרשיות "ו"להחזיק ולשאת נשק לאן שהלכו." בשנת 1856, גם שופטי הרוב וגם האצולה הלבנה שהם ייצגו מצאו את הרעיון הזה מחריד מכדי להתבונן. בשנת 1868, תיקון 14 עשה את זה לחוק. מה ההבדל שמלחמה עושה!
בשנת 1883 אלבמה, נישואים בין גזעיים פירושו עבודת פרך שנתיים עד שבע שנים בבית סוהר ממלכתי. כשאיש שחור בשם טוני פייס ואישה לבנה בשם מרי קוקס אתגר את החוקבית המשפט העליון אישר זאת - בנימוק שהחוק, ככל שמנע לבנים להתחתן עם שחורים ו שחורים מנישואים לבנים, היו ניטרלי גזע ולא הפרו את התיקון הארבעה עשר. הפסיקה בוטלה לבסוף לאהוב v. וירג'יניה (1967).
ה חוק זכויות אזרחשהורה על סיום ההפרדה הגזעית באכסניות הציבוריות, למעשה עבר פעמיים בהיסטוריה של ארה"ב. פעם אחת בשנת 1875, ופעם אחת ב -1964. איננו שומעים הרבה על גרסת 1875 מכיוון שהיא הושמעה על ידי בית המשפט העליון
מקרים של זכויות אזרח פסק הדין משנת 1883, המורכב מחמישה אתגרים נפרדים לחוק זכויות האזרח משנת 1875. לו פשוט בית המשפט העליון אושר את הצעת החוק לזכויות האזרח משנת 1875, ההיסטוריה של זכויות האזרח בארה"ב הייתה שונה באופן דרמטי.רוב האנשים מכירים את הביטוי "נפרד אך שווה, "התקן שמעולם לא הושג שהגדיר את ההפרדה הגזעית עד בראון v. מועצת החינוך (1954), אך לא כולם יודעים שזה נובע מפסק הדין הזה, בו שופטי בית המשפט העליון נשענו ללחץ פוליטי ומצא פרשנות לתיקון הארבע עשרה שעדיין יאפשר להם לשמור על מוסדות ציבור מופרדים.
כאשר שלוש משפחות שחורות במחוז ריצ'מונד, וירג'יניה התמודדו עם סגירת בית הספר התיכון השחור היחיד באזור, הם עתרו לבית המשפט לאפשר לילדיהם לסיים את השכלתם בבית הספר התיכון הלבן במקום זאת. בית המשפט העליון לקח רק שלוש שנים להפר את התקן ה"נפרד אך השווה "שלו על ידי קביעתו כי אם לא היה בית ספר שחור מתאים במחוז נתון, תלמידים שחורים פשוט היו צריכים להסתדר בלי השכלה.
א מהגר יפני, טייקו אוזאווה, ניסה להפוך לאזרח ארה"ב מלא, למרות מדיניות משנת 1906 שהגבילה את ההתאזרחות ללבנים ואמריקאים אפריקאים. הטיעון של אוזאווה היה רומן: במקום לערער על החוקתיות של החוק עצמו (אשר תחת בית המשפט הגזעני, ככל הנראה היה בזבוז זמן ממילא), הוא פשוט ניסה לקבוע כי היו יפנים אמריקאים לבן. בית המשפט דחה היגיון זה.
ותיק צבא ארה"ב ההודי אמריקני בשם Bhagat Singh Thind ניסה את אותה אסטרטגיה כמו Takeo Ozawa, אך הניסיון שלו התאזרחות נדחה בפסק הדין שקבע כי גם אינדיאנים אינם לבנים. ובכן, הפסיקה התייחסה מבחינה טכנית ל"הינדים "(אירוני בהתחשב בעובדה שת'ינד היה למעשה סיקי, לא הינדי), אך המונחים היו בשימוש באותה תקופה. שלוש שנים אחר כך הוענק לו בשקט אזרחות בניו יורק; הוא המשיך להרוויח דוקטורט. וללמד באוניברסיטת קליפורניה בברקלי.
בשנת 1924 עבר הקונגרס חוק הרחקה מזרחית כדי להפחית באופן דרמטי את העלייה מאסיה - אך אמריקאים אסייתים שנולדו בארצות הברית היו עדיין אזרחים, ואחת האזרחות הללו, ילדה בת תשע בשם מרתה לום, התמודדה עם מלכודת 22. על פי חוקי נוכחות חובה, היא נאלצה ללמוד בבית ספר - אבל היא הייתה סינית והיא גרה במיסיסיפי, שהפרידו בין גזעי בתי ספר ולא מספיק תלמידים סיניים כדי להצדיק מימון סיני נפרד בית ספר. משפחתו של לום תבעה כדי לנסות לאפשר לה להשתתף בבית הספר המקומי הלבן הממומן היטב, אך לבית המשפט לא יהיה דבר מזה.
במהלך מלחמת העולם השנייה, הנשיא רוזוולט הונפק צו מנהלי מגבילים באופן חמור את זכויותיהם של אמריקנים יפנים ומורה על העברתם של 110,000 איש מחנות מעצר. גורדון חירבאשי, סטודנט באוניברסיטת וושינגטון, ערער על הסדר הביצוע בפני בית המשפט העליון - והפסיד.
פרד קורמאטסו גם אתגר את הצו הביצוע והפסיד בפסק דין מפורסם ומפורש יותר נקבע רשמית כי זכויות אינדיבידואליות אינן מוחלטות ועשויות להיות מודחקות כרצונם במהלך מלחמה. פסק הדין, שנחשב בדרך כלל לאחד הגרועים בתולדות בית המשפט, נידון כמעט באופן אוניברסלי בששת העשורים האחרונים.