רפורמת הפלות נגד ביטול אסטרטגיות בהשוואה

מה ההבדל בין רפורמה ב- הפלה חוקים וביטול חוקי הפלות?

ההבחנה הייתה חשובה פמיניסטיות בשנות השישים ותחילת השבעים. אנשים רבים פעלו לרפורמה בחוקי ההפלות בני המאה ברחבי ארצות הברית, אך חלקם פעילים טען כי ניסיונות הרפורמה הללו התעלמו מאוטונומיה של נשים ותמכו בהמשך שליטת הגברים עליהם נשים. מטרה טובה יותר, התעקשו הפעילות הפמיניסטיות, הייתה ביטול כל החוקים המגבילים את חופש הרבייה של נשים.

למרות שכמה אנשים נוקשים התבטאו די מוקדם בזכויות על הפלות, הקריאה הרווחת לרפורמה בהפלות החלה באמצע המאה העשרים. בסוף שנות החמישים פעל המכון האמריקני למשפט לקביעת חוק עונשין מודל, שהציע כי הפלה תהיה חוקית כאשר:

1. ההריון נבע מאונס או גילוי עריות
2. ההיריון פגע קשה בבריאותה הפיזית או הנפשית של האישה
3. הילד ייוולד עם מומים או עיוותים נפשיים או גופניים חמורים

מדינות ספורות רפורמו את חוקי ההפלות שלהן על פי קוד המודל של ה- ALI, כאשר קולורדו הובילה את דרכה בשנת 1967.

בשנת 1964 הקים ד"ר אלן גוטמכר מההורות המתוכננת את האגודה לחקר הפלות (ASA). הארגון היה קבוצה קטנה - כעשרים חברים פעילים - כולל עורכי דין ורופאים. כוונתם הייתה לחנך בנושא הפלות, כולל פרסום חומרים חינוכיים ותמיכה במחקר בנושא היחיד של הפלות. עמדתם הייתה בראש ובראשונה עמדת רפורמה, כשהיא מסתכלת כיצד ניתן לשנות חוקים. בסופו של דבר הם עברו לביטול תומך, ועזרו לספק ליועצים המשפטיים, שרה חתונהטון ולינדה קפה

פמיניסטיות רבות דחו את הניסיונות הללו לרפורמת ההפלות, לא רק בגלל שלא "הרחיקו מספיק" אלא מכיוון שהם עדיין התבססו כולה על מושג של נשים המוגנות על ידי גברים ובכפוף לבחינתם גברים. הרפורמה הייתה מזיקה לנשים, מכיוון שהיא חיזקה את הרעיון שנשים צריכות לבקש רשות מגברים.

במקום זאת, פמיניסטיות קראו לבטל את חוקי ההפלות. פמיניסטיות רצו שההפלה תהיה חוקית מכיוון שרצו צדק לנשים על בסיס חופש זכויות אינדיבידואליות, לא החלטת המועצה הרפואית בביה"ח האם לקבל אישה הפלה.

הורות מתוכננת החל ב1969- לבטל עמדת ביטול ולא רפורמה. קבוצות כגון הארגון הארצי לנשים החל לפעול לביטול. האגודה הלאומית לביטול חוקי הפלות הוקמה בשנת 1969. ידוע כ NARAL, שם הקבוצה השתנה לליגה הלאומית לפעילות בנושא הפלות לאחר בית המשפט העליון בשנת 1973 רו נ. ווייד החלטה. הקבוצה לקידום הפסיכיאטריה פרסמה נייר עמדה בנושא הפלות בשנת 1969 בשם "הזכות להפלה: מבט פסיכיאטרי". קבוצות שחרור נשים כגון גרסאות אדומות החזיק "הפסקות הפלות"והתעקש ששמעו קולות של נשים לצד גברים.

לוסינדה סיסלר הייתה פעילה מרכזית שכתבה לעיתים קרובות על הצורך בביטול חוקי ההפלות. היא טענה כי דעת הקהל על הפלות מעוותת בגלל מסגרת הדיון. סקר יכול לשאול, "באילו נסיבות היית מעדיף שאישה תעשה הפלה?" לוסינדה סיסלר דמיין לעצמי לשאול "האם אתה מעדיף לשחרר עבד כאשר השעבוד שלו פוגע בבריאותו הגופנית ???" וכך ב. במקום לשאול כיצד אנו יכולים להצדיק הפלה, כתבה, עלינו לשאול כיצד אנו יכולים להצדיק ילד חובה.

"חסידי השינוי דמיינו תמיד נשים כקורבנות - אונס, או אדמת, או מחלות לב או מחלות נפש - מעולם לא ניתן לבצע מעצבים לייעודם."
- לוסינדה סיסלר ב"עסק לא גמור: מניעת הריון ושחרור נשים "שפורסם באנתולוגיה של 1970

בנוסף להגדרת הנשים כצריכות להיות "מוגנות" איכשהו, חוקי הרפורמה בהפלות קיבלו שליטה מסוימת כמובנת מאליה על העובר. יתרה מזאת, גם לפעילים שקראו תיגר על חוקי הפלות ישנים התקשו להוסיף לערער על חוקי הפלות מתוקנים אך עדיין פגומים.

אף שרפורמה, מודרניזציה או ליברליזציה של חוקי ההפלות נשמעו טוב, פעילים פמיניסטיים התעקשו כי ביטול חוקי ההפלות הוא הצדק האמיתי עבור נשים.

(חומר ערוך וחדש שנוסף על ידי ג'ון ג'ונסון לואיס)